Buscar este blog

Mostrando las entradas con la etiqueta santeria. Mostrar todas las entradas
Mostrando las entradas con la etiqueta santeria. Mostrar todas las entradas

lunes, 18 de marzo de 2019

¿Que tanto debe saber un Aleyo en la Religión?



Este segmento esta dedicado a todos los que han sido Oyugbona en algún momento.
Muchas veces a las Oyugbonas no se les da el lugar o el merito que se merecen, por lo que veo la necesidad de escribir sobre el tema para que pudieran ver, lo que es, y la importancia que
tiene en nuestras vidas religiosas. A continuación sobre lo que lo que es una Oyugbona y para poder apreciar bien su labor.

¿Qué es la Oyugbona?

La Oyugbona es la persona segunda en mando en una iniciación o ceremonia. El término quiere decir asistente en jefe y se comienza aplicar en Ifa (según Bolayi; Olodumare, 1960), también el significado literal en Yoruba es: El que vigila el camino.
La Oyugbona es tal, a partir de la ceremonia en el Bodun, no antes.
Funciones y deberes de la Oyugbona:

El Iyawo va al pie del ángel de la guarda de la persona escogida como Oyugbona, con el plato, los dos cocos o dos Obi Kola enteros, 2 velas y el derecho, a preguntar si la persona puede ser su Oyugbona para el neófito o futuro Iyawo, sea ceremonia de consagración de Ifa u Osha (Si esta es la Regla de la Casa).
Ya sea para ceremonia de collares o de iniciación, su función es la de asistir a la madrina o padrino en las ceremonias.

Si es de iniciación debe ir con el Iyawo a hacer el registro de entrada y marcar el ebbó, a través de Ifa.
· Es el llamado o la llamada a Chequear los fundamentos del Iyawo, y debe tener en mente las cosas que el Iyawo va a necesitar al día del río o los detalles en la ceremonia de Ifa.

Debe dejar todo preparado para el día de la iniciación, ya que es llamada o llamado a facilitar todo al Oriaté en Osha o al Awo que dirige el Ifa en las ceremonias del día siguiente (el día de iniciación).

Tiene que hacer las rogaciones al Iyawo, asistirlo todos los días en el Bodun, sea de Osha o Ifa.

Debe estar en el cuarto de iniciación, ya que esta será la facilitadora de las cosas necesarias, y de buscar todo lo que haga falta en el cuarto (Bodun). Tiene que estar pendiente de todo lo que suceda en el cuarto, y de que no falte ningún detalle, que pueda escapar a otros.
Es la encargada de bañar y vestir al Iyawo y de traer su comida.

Debe estar pendiente de que pueda hacer falta el día de Ita. Es la persona encargada de llevar al Iyawo a la plaza y/o mercado en Osha.

De aquí en adelante es quien le dará obi a los Osishas del Iyawo y quien rogará la cabeza, al menos que el padrino decida otra cosa. Acomoda a los Orishas para el cumpleaños del ahijado, Puede delegar en Otros, funciones triviales, pero las principales que le tocan, no las puede delegar, para eso es Oyugbona.

En muchas casas, después que se le toca al ángel de la guarda del padrino, es regla tocarle al de laOyugbona.

En Ifa es la encargada de enseñarle el camino del conocimiento con su padrino, tanto en el bodun de Ifa como fuera de este.

Finalmente la Oyugbona es una persona muy importante, ya que es en la que descansa la iniciación, y como se puede ver tiene mucha responsabilidad en sus hombros, y no es algo que se debe tomar a la ligera, ya que si lo vemos en cierta formaes quien mas tiene que ver con ese Iyawo en muchos aspectos.

¿Qué es un iniciado y/o Iyawo?

Aquel que se inicia en Osha o Ifa comúnmente. En su primer año de iniciado (osha) lo conocemos por Iyawo y en Ifa También, en este caso solo duran tres meses en algunas casas, y después de haber completado su término lo conocemos como Babalosha o Iyalosha en el caso de Osha y awo o Babalawo en el caso de Ifa.

¿Cómo se entra en la religión Yoruba?

Ya sea por una revelación (sueños, mensajes, etc.), a través del oráculo de Ifa u Osha, o por deseo propio de iniciarse en la religión. La mayor de las veces es por decreto del oráculo de Ifa.

¿Qué busca el iniciado en la religión Yoruba?

Una orientación de los pasos a seguir en su vida, la dirección y su misión escogida por su ori. Un sentido de pertenencia en una religión en donde Dios le va aceptar tal y como son, que les daría el consejo para evolucionar tanto en el plano físico como el espiritual, tal como lo haría una madre, que aún conociendo los defectos y virtudes de un hijo, lo ama.

Eso podría ser la razón de que más personas cada día estan siendo iniciadas en nuestra religión. Es por esta razón que podemos ver médicos, abogados, ama de casas, militares etc.

Les ofrece una repuesta individual partiendo de la premisa que cada persona es un ente aparte y por eso no tiene un patrón a seguir por todos. Ya que cada uno tiene un camino a seguir muy
distinto al otro.
Esto es así motivado a que en lo particular todos tenemos un camino a seguir que difiere entre nosotros. Siendo cada uno distinto al otro, es imposible que las reglas y las leyes puedan ser las mismas.

Muchas veces buscan esa orientación sobre el próximo aso a
seguir, lo podríamos comparar como una carretera, en la que debemos saber hacia donde vamos y con que mentalidad debemos guiar en esta para no tener tropiezos.
No es lo mismo un camino lleno de obstáculos que uno liso. Y el Orisha o ángel de la guarda tutelar, vendría a ser el "shock absorber" el amortiguador para que tuviéramos menos brincos en ese caminar en la vida. Ese Orisha también va a ser intermediario ante Dios, de nuestras hazañas en el mundo.

Es quien va a dar cuentas ante Dios por nuestras obras buenas o malas y quien va a interceder para que las sanciones sean menores si no lo hemos sabido ganar.

El iniciado puede estar confundido en qué es lo que se espera del Orisha ya que si espera que va hacer lo que le da la gana sin sanciones, no es así. Sabemos de los que han hecho caso omiso del consejo que le da el Orisha en torno a lo que debe hacer de su vida y ha pagado con creces.

No hay crimen sin castigo. Hay los que creen que pueden hacer lo que les de su antojo porqué piensan que el Orisha les va a permitir una serie de cosas en contra de lo sano y saludable, se entiende que el Orisha esta ahí para resolver acciones mal hechas, y si es
así, esta en la religión equivocada.
Como dicen los mayomberos de nuestra religión el Orisha es lento y aplastante como un elefante, lo que quiere decir que lentamente va esperando elmomento para enseñarnos nuestro error.

Un iniciado puede buscar también lucro económico, lo cual es un error, ya que ese no es la base de nuestra religión, y si por el contrario habla de ser desprendidos cuando alguien llega a nosotros con una necesidad. Esta religión no da riquezas. Es una religión del mundo, ya que en este es donde vivimos, y por lo tanto tenemos que aprender a vivir en el, a nuestra mayor capacidad.

Así que lo que espera un iniciado de la religión va ha depender de lo que se promete de ésta, que no necesariamente puede ser lo correcto.

¿Qué espera un padrino de un ahijado?

Un padrino o madrina, espera que seamos muy religiosos ante todo y por ende, respetuosos de su ángel de la guarda. Espera que seamos obedientes y discretos, sobre todo en ese primer año de iniciación, que es tan importante, el ahijado representa a su
padrino y esa casa religiosa, por lo tanto lo bueno o lo malo que haga se reflejara en estos.

Debe haber una comunicación efectiva entre ambos, ya que esta relación es de por vida.

El ahijado debe aprender a conocer los distintos estados de ánimo de sus padrinos, ya que esto garantiza una relación cordial y duradera.
Si un ahijado o ahijada es nombrada escribiente (persona encargada de llevar las libretas de los consejos de Osha o Ifa) debe mantener en total secreto todo lo que el padrino hable a otro ahijado el día del Ita.

El Ahijado debe buscar la forma de asistir a las ceremonias en casa de su padrino siempre y cuando lo inviten. Es importante que el ahijado recuerde siempre los cumpleaños de sus padrinos y llamarlos antes de esas fechas para ver en que puede ayudar.

El ahijado debe recordar que hay otros ahijados en la casa y que debe evitar a toda costa crear chismes o criticas entre sus abures religiosos.

De igual forma debemos mencionar las cosas que no se deben esperar de un ahijado, y puede que aquí confronte problemas, por haber alguien que pueda diferir. Un ahijado no tiene que vivir ayudando a su padrino económicamente, no tiene que hacer regalos
constantes, eso es algo que nacerá del ahijado. Tampoco tiene que vivir haciéndoles las tareas domesticas. Hay que recordar que esto es una religión, y no una esclavitud.

De un ahijado se debe esperar lo mismo que un hijo, y los hijos no siempre estan en acuerdo con los padres, y toman sus propias determinaciones. El que todo el tiempo no hagan lo que se espera no quiere decir que no lo respeten o lo quieran menos. Lo más importante es sentarse ambos antes de iniciarse a sentar las reglas y lo que cada cual espera o no, redundando, promover la comunicación efectiva. Se deben tratar como quieren que los traten a ellos mismos.

¿Qué espera y que no espera un ahijado de un padrino?

· Que sepa de la religión, a menos que la persona nos haya dicho abiertamente que
no sabe mucho de la religión.
· Que nos ayude a resolver los problemas que nos surgen y que lo haga lo antes
posible.
· Que nos respete como personas, y que entienda que no somos su propiedad.
· Que nos enseñe sobre su casa o rama, para aprender como se hacen las cosas.
· Que sea lo suficientemente maduro y honesto para decirnos que no sabe algo.
· Que nos permita aprender de otro si se nos presenta la oportunidad.
· Que se enorgullezca de nuestros logros.
· Que tenga la repuesta para todas nuestras preguntas.
· Que no se meta en nuestras cuestiones a menos que se lo pidamos.

Fuente: CentroYoruba

Baño para protección contra energías negativas



Baño para protección contra energías negativas 

Este es un baño está orientado a limpiar el espíritu y conseguir su elevación a fin de protegerlo contra energías negativas. 
Se necesitan: siete claveles blancos, agua bendita y colonia de uso corriente. 

Preparación: tener en cuenta que este baño debe tomarse todos los días durante una semana completa. Puede ser a gusto con agua fría o caliente.
Se debe llenar la bañera y luego verter en el agua un vasito la colonia elegida, los pétalos de los siete claveles blancos y unas cucharadas del agua bendita (cuanta más, mejor).
Mezclar bien para que el agua de baño se impregne bien de los elementos y luego meterse dentro de la bañera.

Estando en el agua se deben realizar ejercicios de relajación y repetir tres veces tu oración preferida, en forma sincera y profunda. Mantenerse en el agua de siete a diez minutos y después salir y dejarse secar al aire, para que no se vaya la capa protectora. 


Contra las influencias negativas 

Este ritual nos permitirá crear una barrera de energía positiva que impedirá la entrada de las energías negativas de los que le rodean, pero debemos tener en cuenta que su efecto dura 24 horas, de manera que si hacemos debe ser utilizado dentro de ese lapso.
Lo ideal es prepararlo cuando sabemos que entraremos en contacto con la negatividad de algún modo.

Necesitamos: una jarra de agua hirviendo, una pizca de sal t clavo de olor molido. 

Preparación: dentro de lo posible en la hora mágica pero como dijimos, este sortilegio tiene una validez de 24 horas, se hará en el momento en que sea posible, horas antes de entrar en contacto con las energía negativas, que puede ser en una reunión de trabajo o familiar, un entierro, etc.

Debemos proceder a tomar un baño de clavo de olor. Para ello, la noche anterior hacemos una mezcla con un poco de agua hirviendo y el clavo molido, hasta formar una pasta uniforme.

Al día siguiente colocamos la sal en la pasta y la mezclamos hasta que la sal se funda completamente con el resto de la preparación; llenamos la bañera y vertimos la mezcla en el agua del baño.
Debemos permanecer en este baño por lo menos durante siete minutos y luego dejar que la piel se seque al aire, para no retirar la capa protectora.
Si se desea se puede realizar una oración de protección para reforzar la barrera. ¡Atención! Si tienes problemas en la piel, no realices este hechizo. 


Contra el miedo a la oscuridad: 

Este amuleto es muy útil para aquellos a quienes les da miedo la oscuridad o tienen temores al dormir por lo peligros que les puedan sorprender.

Se necesita: un trozo de corteza de sauce, una tela natural negra (lino, algodón, seda) aguja de coser e hilo negro y una vela blanca. 
Procedimiento: Este amuleto debe ser realizado un día sábado en la hora mágica.

Se toma la corteza de sauce y se coloca en el centro de la tela negra. Luego se envuelve a modo de bolsita y se cose con el hilo negro. Una vez que cosida la bolsita, se la coloca frente a la vela blanca.

A continuación encendemos la vela y repetimos tres veces: "Que este amuleto me proteja de las energías negativas de la noche.

Así sea". Luego se apaga la vela, se desechan todos los restos de lo utilizado y se coloca la bolsita con la corteza de sauce bajo la almohada. 


Preparado contra la envidia 

Preparado contra la envidia que provocan nuestros propios logros. 
Para ello necesitaremos 1 cda de ruda en polvo, 50 g. de flores de ortiga seca, 1 tiza roja, papel y lápiz.

Triturar la tiza, las flores de ortiga, y mezclarlo todo con la ruda. En el papel escribiremos el nombre de la persona que necesita protección. Luego colocaremos el papel en un frasco y en él, los polvos.

Cerrarlo muy bien y mientras lo sacudimos pedimos que la alegría entre en nuestras almas y que quede atrás la envidia que todo destruye.

Tenemos que dejarlo reposar durante tres días. Pasado este tiempo podemos colocar un poco de este polvo en una frasquito el que usaremos como amuleto. 


Para la defensa psíquica 

Para la defensa psíquica, para fortificar el campo emocional y el energético. 

Necesitamos 5 cdas de almidón de maíz, semillas de zapallo bien limpias y secas, se las puede secar al sol o con un golpe de horno, esencia de lavanda y 5 granos de pimienta blanca.

En un mortero pondremos el almidón de maíz con la esencia de lavanda, mezclando muy bien para que se absorba la esencia.
Agregar luego las semillas trituradas en procesadora, mezclar y agregar los granos de pimienta y triturar todo en el mismo mortero.

Luego pasar por un tamiz y guardarlo en un frasco cerrado. Para aplicarlo debemos cortar un papel de 8 x 10 cm. y colocar una cucharadita de la preparación sobre el papel, que luego doblaremos por la mitad dejando un orificio por donde soplar.

Para proteger a la persona deseada debemos soplar este polvo alrededor de su cuerpo. Si deseamos autoprotegernos debemos tomar un poco de polvo con las yemas de los dedos índice y pulgar y esparcirlo por nuestro cuerpo.

En ambos casos, a medida que realizamos el espolvoreado, pediremos que la energía proteja nuestro cuerpo o el de la otra persona, y que esta energía impida la entrada del mal. 


Para neutralizar al enemigo: 

En un pedazo de corteza de árbol deberá escribir la fecha de nacimiento y el nombre completo de su enemigo, luego envuélvalo en un pañuelo negro mientras murmura: "cállate ahora, que se quiebre tu amarga lengua.

" (Nombrar nuevamente al enemigo) "cállate ahora, no hables palabras dañosas. ¡Qué así se haga!" Entierre el pañuelo con la corteza mientras mentaliza al enemigo incapaz hacer correr rumores negativos acerca de usted. 


¿Cómo cuidarnos de las energías negativas?: 

Caliente un vaso de agua fría bajo el sol durante 15 minutos, Luego ubíquelo en un lugar oscuro y fresco.
Después coloque el vaso debajo de la cama durante toda la noche, si al levantarse observa que el vaso estas lleno de burbujas, significa usted ha estado expuesto durante todo el día a energías negativas.

Para obtener cargas positivas y revitalizarse deberemos ingerir antes de acostarnos una infusión de canela y manzanilla. 

Fuente: CentroYoruba

Ebbos con Eleggua para Trabajo, Amor, Salud y Dinero

PARA ATRAER A UNA PERSONA.

Enseres: 4 huevos
Trabajo: Se cogen tres huevos y se rompe uno en cada esquina y otro en la puerta donde la persona vive o para. El cuarto huevo se echa en una taza blanca y se pone debajo de la cama, conversándose con el mismo como si fuera la propia persona, y cuando esa persona regrese, dicho huevo se pone debajo de Eleguá.

PARA ASUNTO DE TRABAJO.
Enseres Dos codornices, cascarilla de huevo de paloma, rajas de jagüey.

Preparacion:
Se le dan las codornices a Eleguá y después de un rato se le quita esa sangre y se le echa un poquito de agua, regando esa sangre por donde los jefes la pisen.
Con las puntas de las alas, las rajas de jagüey y la cascarilla se tuesta todo y se hace un polvo
con pelo de león. Se reza y se hacen siete paqueticos que se ponen debajo de Eleguá, durante siete días v luego se sopla un paquetico al entrar y salir por donde ellos lo pisen Con segundad que el que haga el trabajo tiene que darle de comer a su cabeza con Omi,
Obi y Eco.


PARA JUICIOS.
Enseres:

Un pollo prieto, un par de palomas para Ochosi, epó, otí, ecó, eyá, aguaddó,
hacha, limayas, algodón, hilo negro y blanco, tres velas y un
coco.

Trabajo:

Primero se le pasan los animales al interesado, después se le da a los santos. El pollo a Eleguá v las palomas a Ochosi, la lengua del pollo se le pone a Eleguá y lo demás se manda a la manigua con los demás ingredientes.


EBBO A LA CASA.

Enseres. Un coco seco.

Trabajo:

Rodar el coco durante 21 días por toda la casa de derecha a izquierda y a los 2 1
días romperlo en la puerta de la casa, para que así rompa lo malo.

PARA ACLARAR SU CAMINO.

Enseres:

Dos claras de huevo, manteca de cacao, cascarilla.

Trabajo:

Dos claras de huevo, se echan en un cubo, se mueve y se friegan los pisos con eso. Posteriormente se hace una cruz bien grande de manteca de cacao debajo de la cama y para la cabecera. Terminado esto se coge la cascarilla y se hace polvo, se sopla esto de adentro para afuera y se le pide a Jesús y a Santa Clara.

A Eleguá se le enciende
una vela.

Fuente: CentroYoruba

jueves, 17 de enero de 2019

Como ATENDER A LOS GUERREROS, Guia para ALEYOS

como-atender-los-guerreros-guia-para-aleyos
¿QUIÉN ES ORULA?

ORULA es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este,  ideo y construyo el universo. ORULA conoce por ende el destino de   todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a ORULA, las personas  puede conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuales son las dificultades que la amenazaran, y como librarse de ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más.

Nombres de ORULA: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri Ikpin Ode.

El Sabio Adivino. Representa la sabiduría de la vejez, es el máximo exponente de los preceptos de Ifa. Su principal misión es engendrar el bien en la mayor cantidad de seres humanos a través de Ifa y sus consejos, Orula estuvo cuando cada uno de nosotros escogió su destino en la tierra antes de nacer, por lo mismo conoce nuestro presente, pasado y futuro (La Palabra de Orula nunca cae al piso). Orula fue la única deidad que pactó con Ikú (La Muerte) haciendo que ésta respetara a sus hijos (Ildé y Collar de Orula).

LA RELACION CON ORUNMILA

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca  de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos  que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer  a  alguien para pertenecer a IFA. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio  tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo podrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.

Les puedo decir que a Orunmila no le gustan los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas   y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidente  de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo más feliz posible y que pueda cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.

Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de Ifa y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orula  y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio de Orisha (sin

son guerreros Elegua u Oshosi), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orula nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea (destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios, etc) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa  de Awofaka (mano de Orula) los signos son Mejis, o no combinaciones que rebasan los permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar  a IFA, así es también en el ITA(Sentencia) del Angel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, el ángel de la guarda de las persona, si lo deja pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo  Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el  único que fue salvado fue el Iyawo.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de  Mano de Orula a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos (Sacerdotes de Ifa), que se especializan en LOS ASTRALES  de los niños recién nacidos se invitaban a leer la vida   del niño. En algunas partes de África, el Odun (signo) que aparece al  niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para sus propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de IFA le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente (Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.

En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios (enfermedad, pérdida, tragedia, etc) en el curso de sus vidas. Si una persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un

sueño o hace que su Ángel Guardián le revele el camino, porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su Ángel de la guarda, solo Orula a través de sus sacerdotes de Ifa( Babalawos,  Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el Ángel de la guarda de una persona y solo en un  Atefa de Orula.

Hay personas que vienen a este punto de realización (recibir mano de Orula o IFA) sólo cuando están entre la vida y la muerte.

Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus  problemas poco después de su iniciación en IFA (Mano de Orula); a  veces se tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores  creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que él (el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren.

DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS

Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero no puede ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no debe estar.


¿COMO SE ATIENDE A ORULA?

Se atiende cada 25 días en especial un día Domingo en la mañana, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por los menos 24 horas antes, no tener las menstruación en el caso de las mujeres, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc.

Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se encienden dos velas a los lados sobre un plato blanco, se coloca en la mano derecha aceite de corojo (EPO),  se agacha la cabeza y  se toma  de Orula (Los Ikines y el OTAN (la piedrita), y se le saluda:

ORUNMILA IBORU ORUNMILA IBOYA ORUNMILA IBOSHESHE

Se le va pidiendo y echándole el BAO (el aliento) y pidiéndole con humildad de esta forma:

“Orumila mi padre, aquí esta su hijo (fulanito de tal), (nombrar el signo que saco en mano de orula), en esta hora y en este momento,  pidiéndole a UD. Mi padre que me libre a mi y a mi familia de Iku (muerte), Arun (enfermedad), Ofo (perdida), Araye (peleas), Ogu

(Brujería), Ashepe (maldiciones) y de toda cosa mala que Ud. me pueda librar y sea UD. mi padre Orumila que me cubra con su manto de protección y me de UD. Ire Aiku (salud), Ire Oma (inteligencia), Ire Buyoco (Estabilidad), Ire Ashegun OTAN (vencimiento de dificultad) y toda cosa buena Orula que UD. me pueda dar y sea UD. la luz que guié mi camino.”

Luego de pedirle con devoción y humildad, se vuelve a colocar a Orula dentro de su sopera.

Proceda a limpiarse tocándose con las puntas de los dedos de ambas manos, la frente, hombro, rodillas, estomago y luego sopla hacia arriba.

Proceda a colocarle las ofrendas.

ARDIMUCES (ofrendas) que se le pueden poner a Orula: Se le puede colocar a ORULA lo siguiente:
•    OBI (coco) abierto en 2 partes con 2 Velas (Atana Melli)
•    Frutas (cualquiera) y dulces
•    Flores
•    Bolas de Ñames hervidas (16 bolitas )
•    Torrejas (16 torrejitas)
•    Bolas de gofio con miel (El gofio de maiz) Comidas, se le puede colocar lo siguiente:
•    Gallinas Negras
•    Bistec
•    Arroz con Camarones
•    Pescado Estofado
•    Carne de Venado


NOTA IMPORTANTE:  Las comidas deben ser cocinadas con manteca  de corojo, para ofrecer las comidas a ORULA se produce igual que cuando se esta atendiendo.

Todos los días al salir de su casa pronuncie esta oración pidiéndole a Orula con fe y devoción bendiciones, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la muerte, la enfermedad, los enemigos; tanto a la persona que saluda como a los  que    viven    en    la    casa

Rezo a Orula

Orumila Testigo de la Creación Segundo al mando de Dios
Tu arte es más eficaz que la medicina,
Tú, la Orbita Inmensa, que desvía el día de la muerte.
Señor mío, Salvador Todopoderoso, Espíritu Misterioso que luchó contra la muerte.
A ti se te debe saludar primeramente en la mañana.
Tu equilibrio ajusta las fuerzas del Mundo, Tu arte es aquel que puede reconstruir la vida
De las criaturas en desgracia; Reparador de la mala suerte,
Aquel que te conoce se vuelve inmortal. Señor y Rey que no puede ser destituido, Perfecto dentro de la Casa de la Sabiduría.
Señor mío: infinito es tu conocimiento,
Si no te conocemos completamente somos inútiles,
Oh, si te conociéramos completamente podríamos estar siempre bien.

QUE ES UN BABALAWO:

En yoruba significa "padre del saber o de la adivinación" (de baba:  padre,    y    awo:    adivinación).

Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la religión Yoruba , pues son los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras  de   Ifá,   el   mas  complejo  oráculo   de   que   se   tenga conocimiento.

El babalawo, según la ortodoxia cultual, es el encargado de entregar los Orichas guerreros, primer paso en la consagración dentro de la santería.

Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que más lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo, pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun, una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba, lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. De ahí la obligación del Oluo (sabio, como también se le llama al babalawo) de estudiar a Ifá.

Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales, de salud, espirituales, económicos, matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. Una teoría de los adeptos afirma: "ya todo sucedió en el mundo una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado de IFA. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos".

Al sacerdocio de Ifá se puede llegar después de hacer Ocha o directamente, si asi lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete días     también,     aunque     con     características     bien     diferentes.

Al rango de Babalawo o Olwo solo pueden llegar hombres  heterosexuales, Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes homosexuales, bisexuales o mujeres. A pesar de que lastimosamente se

han escuchado caso donde la persona que tenga dinero paga su derecho y le consagran IFA, sin importar su tendencia sexual.


Las    funciones    que    se    consideran    necesarias    aprender    para    un
entrenamiento o estudio adecuado son:

1)    Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los hombres,    ofreciéndoles    rezos    y    sacrificios.

2)    Actúan como adivinadores, perteneciendo esta labor, muy particularmente, a los sacerdotes de Ifá (Babalawos). Deben dominar   los    instrumentos    de    adivinación.

3)    Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad; también preparan encantamientos, amuletos y otros artículos relacionados con  el  mundo espiritual  que  manejan.

Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas, en una forma satisfactoria, se considera a los sacerdotes como sacrosantos  y sus personas son inviolables. Cualquier insulto o violación en su contra se    castiga    severamente.

OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE
Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo: Si es su padrino o su segundo padrino es:
Padrino Iboru, Iboyá, Ibosheshe
Si es cualquier otro Babalawo:
Awo Iboru, Iboyá, Ibosheshe.

Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que significa que son esposas de él. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con ellas es:

Apetevi Iboru, Iboyá, Ibosheshe.

La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendiente de cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en la ceremonia.

Por eso todos los Babalawos le hemos jurado a Orunmila el séptimo día de nuestra consagración..."que somos Babalawos para hacerle el bien a la humanidad"... y cada uno de  nosotros como mayores de  esta religión tenemos el deber de hacer el bien a todo el que verdaderamente así lo requiera aun cuando no se nos  agradezca,  porque el bien no se hace en espera de reconocimientos, el bien se hace desde Ifá como el sentimiento mas noble de servicio público como Sacerdotes de Ifá que somos.

 

¿COMO ATENDER LOS GUERREROS?

Todos los días por la mañana antes de salir a la calle se  saluda,  poniendo la mano en el suelo frente a sus santos guerreros (Eshu, Ogun Ochosi y Ozun) y pidiendo bendición, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la muerte, la enfermedad, los enemigos; tanto a la persona que saluda como a los  que viven en la casa.

ESHU-ELEGUA:

Es el Rey de lo caminos, enviado de Olofin para hacer cumplir su palabra y mandatos. Es el primer Santo que se atiende por ser el mensajero y santo de confianza de Orula.
Cuando se creó el mundo Dios creó 200 Divinidades Favorecidas y Elegguá vino con ellos siendo la Divinidad 201, todas las demás divinidades llegaron con los instrumentos que les entregó Dios, excepto Elegguá quien es un fenómeno independiente.

ESHU se atiende los días Lunes, por ser el Primer Día de Trabajo y necesitamos de su Ashé (bendición) de la siguiente manera:

ESHU: Es el primero en ser alimentado, atiende los dias Lunes, por ser  el Primer Día de Trabajo y necesitamos de su ashé (bendición), es el encargado de abrir los caminos se coloca a ESHU en un de barro, se coloca una vela blanca, se le da frutas como guayaba verde (3) plátanos verde (3), se le rocía OTI (aguardiente), se le pueden hacer ofrendas de sardinas asadas, coco, maíz, , jutía y pescado ahumado, tortas, café    NO SE LE UNTA MANTECA DE COROJO

OGGÚN:

Dios de La Guerra y Herrero.
Representa el trabajador incansable. Por problemas de convivencia se retiró al monte y no hacía mas nada que trabajar incansablemente, poco a poco se fue convirtiendo en un ermitaño y desadaptado social, de aquí nace la violencia, se retiró al monte para escapar de los problemas que  lo agobiaban, luego cuando dio a conocer su habilidad con el hierro en   su pueblo fue endiosado.
Como vive junto a ESHU_ELEGUA disfruta de la misma vela, de igual forma se le sopla aguardiente y tabaco. Se le frotan o lubrican las herramientas con manteca de corojo.
A este santo se le puede ofrendar aguardiente, manteca de corojo, patilla, caña de azúcar, piña, melón.

OSHOSI:

Dios de la Justicia y de la Cacería.
Accidentalmente causó la muerte de su madre y como consecuencia se convirtió en el Dios de la Justicia, cazando y buscando a los prófugos de La Ley, de allí nace el proverbio: "La Justicia es Ciega" y no perdona las injusticias.

Ochosi vive junto a Oggún (El OTAN (piedra) pequeña es oshosi la OTAN (piedra) grande es Oggun) en su caldero y se debe esta unión a la incapacidad que tenía Oshosi al despresar los animales que cazaba y Oggún le regaló un cuchillo de hierro convirtiéndose inmediatamente en amigos inseparables, por esta razón lo que se le ofrece a Oggún automáticamente Ochosi lo recibe o viceversa, porque "En la Unión está La Fuerza".
La atención de Oshosi es de igual manera que la de los anteriores Guerreros y se le ofrece Anís (licor) y alpiste.

OGUN Y OCHOSI: Viven juntos en el  mismo caldero  a  ellos, se les rocía OTI, se toma EPO y se le unta en las herramientas y el caldero, también se toma una fruta puede ser melón, patilla u otra fruta, se perfora el melón o la patilla una sola vez tomando la parte del orificio y colocándola encima del caldero y dejando destilar el líquido hacia adentro.

OZÚN:

El Bastón de la Vida.
Representa la constancia y la templanza frente a las adversidades de la vida.
Es un Santo que representa la fase espiritual de cada uno de nosotros, por esto siempre debe estar en pie, si llegara a caerse está avisando  algo malo, inmediatamente debe consultarse al pie de Orula y rogarse la cabeza "El Gallo duerme de Pie".

Para atender a este Orisha de vez en cuando se le puede untar manteca de cacao y cascarilla, se le pone también un racimo de uvas.

El mensajero de OLOFIN el encargado de avisar con su caída al suelo de noticias buenas y malas, se alimenta tomando arroz crudo  y  echándoselo alrededor de él, pero NUNCA OTI.

Nota: Las mujeres NUNCA deben alimentar a los guerreros con la menstruación.

¿QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA?

Según es costumbre en nuestra casa de IFA, a la persona se le da una guía con todas las recomendaciones que dio ORULA en el Ita o lectura del destino: Aquí se detallan los sacrificios  (Eboses)  o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo que por haber recibido ORULA y a los GUERREROS, ya todo ira bien, pues no es para que nuestra vida en la tierra sea lo más feliz posible.
Por lo tanto, pregunten a su Padrino que deben hacer para resolver lo indicado por ORULA. Es recomendable que cada 45 días o cuando tenga una necesidad urgente, vaya a pie de Orula para que se haga una consulta con su padrino para así siempre este orientado por el santo y resolver situaciones que se le presenten.

Dice IFA.

“Cuando el dios de la tierra Agbonniregun creo la vida y la muerte, cada vez que la muerte iba a acometer su trabajo, todas las vidas se confabulaban para estropearle su deber y así fue que la muerte cansada de esforzarse sin resultado fue a ver a Agbonniregun y le dio las quejas.

Agbonniregun quedo pensativo y se dio cuenta que le había faltado un elemento para que la muerte pudiese tomar las vidas a su momento, y así fue como creo al motivo.

Ya entonces estaban creados tres factores: vida, muerte y motivo, los cuales son representados por los tres dedos de la mano izquierda  (índice, anular y el del medio).

El dedo índice representa a la muerte, es el dedo que acusa, el dedo del gatillo de las armas, el dedo que se pasa por el cuello cuando se hace referencia a la muerte de alguien.

El dedo anular es el dedo de la vida, el dedo que usa el anillo sagrado,   el dedo del anillo de casamiento, símbolo de la continuidad de la  creación del hombre.

El dedo del medio quedo entonces como el motivo, que es el dedo de la fuerza de la mano, el dedo del accidente, la enfermedad y la sangre.  Este dedo representa Ogun, a Elegua, shopona, Oshun, esta última es la sangre que cuando se enferma no se cura, Elegua es quien guía el accidente a manos de ogun y obaluwaye o shopona es la enfermedad.

Es por esto que los babalawos y obalorishas necesitan saber si la letra u Oddun vienen IRE u OSOGBO para ordenar la rogación para suprimir el motivo y saber cual de los tres es el responsable.

El dedo meñique y el pulgar se abrazan como símbolo de que el mayor debe siempre proteger el menor, quedando de esta forma los tres dedos a que hacemos referencia, los cuales representan los tres caminos o tres formas en que algo puede ser ejecutado, pero siempre un motivo lo   hará fracasar o tener éxito dependiendo de la mentalidad e inteligencia del individuo.

Estos tres dedos o caminos a recorrer y la casa son los cuatro puntos cardinales en el espacio.

Es por esto que antiguamente siempre se pintaban con Efun detrás de la puerta tres líneas.

Es por ello que siempre que vayamos a tomar una decisión importante debemos preguntarle a Orunmila, cual de los caminos coger para tener éxito en lo que queramos”.

ES IMPRESCINDIBLE QUE UD, VISITE A SU PADRINO EL DIA DE SU CUMPLEAÑOS DE CONSAGRACION DE IFA Y OSHA, TANTO COMO EL   DIA 4 DE OCTUBRE (DIA DONDE SE CELEBRA A ORUNMILA). DONDE SE LE PONDRA FRENTE A SU TRONO, UN DERECHO FINANCIERO QUE  UD PUEDA, 2 VELAS, 2 COCOS, 2 ÑAMES Y LLEVARA PARA COMPARTIR EN DICHA ACTIVIDAD LO QUE UD PUEDA ASI COMO LA OFRENDA QUE LE PONDRA A ORUNMILA.

 

  • EPO:    Manteca de corojo 
  • OÑI:        Miel de Abeja 
  • ATTANAS: Velas
  • IKU:    Muerte 
  • AIKU: Salud 
  • IRE:    Suerte
  • ARUN: Enfermedad 
  • OFO:        Pérdida 
  • IÑA:    Candela 
  • MELLI: Dos
  • BAO: Aliento de la boca 
  • OBI: Coco
  • OTI: Aguardiente claro 
  • OMI: Agua
  • ADIE: Gallina 
  • ABO: Carnero 
  • AKUKO: Gallo
  • EGUN: Los Muertos 
  • ILE:    Casa
  • MOFORIBALE: Yo te saludo postrándome 
  • OGU: Brujería
HISTORIAS (PATAKIES) ATRIBUIDAS A LOS GUERREROS

Pataki: La Chiva de Olofi

Pataki mediante el cual se da una explicación de por que Ozun siempre debe de estar de pie alerta y erguido.

Olofi poseía un inmenso castillo rodeado de grandes pastos, donde paseaban plácidamente sus abundantes cabras, chivas y corderos. Entre sus caprinos se distinguía una hermosa chiva que por su blancura, parecía una mota de algodón, esta era la preferida de Olofi.

Olofi habitaba en el castillo con Ogun, Elegua y Ozun. Para cumplir con sus obligaciones, Olofi asigno a cada uno de estos Ochas una función dentro del castillo; así que Ogun era el encargado de pastorear todo el rebaño, Elegua era el portero del castillo y Ozun el encargado de ver todos los que entraban y salían del mismo. Eshu siempre rodeaba la instalación, pero nunca iba más allá de sus pastos, lo que le causaba profundo malestar ya que quería entrar y causar revuelo dentro del mismo. Pero siempre se encontraba con Ozun que estando alerta no le permitía concretar sus planes, este hecho determino que Eshu no viera con buenos ojos a Ozun. Asi que ideo un plan para que Elegua y Ogun le tomaran adversion a su hermano Ozun.

Primero indago que era lo que Elegua y Ogun deseaban, y conversando con ellos se dio cuenta que estos estaban un poco cansados de las labores de pastoreo y querían mayor libertad, pero no podían descansar porque Ozun vigilante de todo, se lo comunicaba a Olofi.

Así que empezó a crear cizaña entre ellos para que le tendieran una trampa a Ozun. Un dia Eshu le revelo cual seria el plan para librarse de Ozun y le dijo a Elegua y Ogun: “Cuando Ozun se quede dormido,

nosotros mataremos a la chiva blanca de Olofi y nos la comeremos, enterraremos todo lo que nos pueda delatar y le untaremos un poco de sangre en la boca a Ozun y luego le diremos a Olofi que su chiva ha desaparecido”.

Siguiendo las instrucciones de Eshu, Elegua y Ogun mataron a la chiva y se la comieron, enterraron todo lo que podía delatarlos, como el cuero, viseras, huesos, etc., y por ultimo tomaron un poco de sangre y aprovecharon que Ozun estaba dormido, le llenaron la boca con  la misma sangre. Luego fueron para que Olofi y le dijeron que ellos vieron entrar la a su chiva preferida pero a hacer el recuento de los animales   en el corral, faltaba la chiva.

Inmediatamente, Olofi llamo a Ozun el cual ignoraba la traición que le habían hecho sus mejores amigos, compañeros de lucha y trabajo, y estos a su vez muy hipócritamente se hicieron los preocupados cuando Ozun le pregunto por la chiva. Olofi le dijo a Ozun- ¿Dime  Ozun, vigilante del castillo, dime donde esta mi chiva blanca preferida? Este contesto- Alli esta Olofi en el corral- Olofi respondió:- traemela a mi presencia. Ozun salio a buscarla pero no pudo encontrarla, puesto que   la chiva simplemente no estaba.

Ozun preocupado fue al pie de Olofi y le comento: Se que entro al palacio, yo la vi entrar, Ogun la trajo, pero ahora no la encuentro.

En ese momento de commocion Eshu entro y le dijo a Olofi:-Ogun la  trajo del pasto, pero yo vi cuando tu te la comiste. Ozun protesto airadamente y se defendió de las acusaciones de Eshu, pero en ese momento Elegua le dijo a Olofi: -Mire la boca de Ozun, esta llena de sangre tu te la comiste.

Olofin miro la boca y afectivamente alli estaba la mancha de sangre. Ozun sorprendido si saber que decirle a Olofin, solo en ese momento

comprendió que sus amigos lo habían traicionado y sus lágrimas  brotaron copiosamente.

Olofi setencion sobre Ozun lo siguiente: Tu deber es cuidar la vida de todos y te has quedado dormido desatendiendo tus deberes y  desde  este momento te sentencio que no dormirás jamas  y estarás  siempre  de pies en el medio del mundo, cuidando a los seres humanos ya que  son mi rebaño mas preciado.

Por eso es que Ozun siempre esta de pie, en el suelo cerca de la puerta principal junto a los santo guerreros, y que si por determinada situación se llegase a caer, debe de llamar a su padrino para hacer los Ebbo pertinentes ya que esta avisando algo.

PATAKI: La unión de Ogun y Oshosi

En este camino Ogún, a pesar de manejar muy bien el machete, tenía su  comida muy lejos porque cuando él veía al animal que quería  cazar,  comenzaba a cortar la maleza y su presa al escucharlo se alejaba. El tiempo  que tardaba en llegar a la posición donde estaba la presa era muy amplio, y  ésta se le escapaba. Ogún siempre se lamentaba por no poder cazar.

Ochosi por su parte contaba con su arma de cacería, el arco y la flecha. Esta deidad podía matar a su presa desde lejos pero esta era difícil de coger porque estaba inaccesible entre la maleza del bosque.

En eso Ogún decidió ir a ver a Orunmila, este le hizo osode y lo mandó a hacer ebó, y Oshosi hizo lo mismo. Ambos hicieron la limpieza y salieron a ponerla    en una mata. Ogún puso su ebó en la mata y salió en busca de otra para recostarse, en ese momento llega Oshosi a botar su ebó pero  no vio a Ogún   allí sentado, dejando caer su ebó encima de Ogún. Ese fue el motivo para una fuerte discusión. Oshosi le dio una satisfacción a Ogún por lo sucedido, y una vez reconciliados ambos se pusieron a hablar de la mala situación que vivían, lamentándose ambos que teniendo comida no podían obtenerla.

Entre tanto Eshu le decía a Ogún que había un hombre más poderoso que él, y esto mismo se lo decía Eshu a Oshosi ocasionando una enemistad entre los   dos. Estos, a pesar de que no se conocían, vivían intrigados.

Pasado el tiempo Oshosi vio un venado a lo lejos, sacó su flecha y  le  hizo blanco a su presa, al mismo tiempo le dice a Ogún: "usted ve que no lo puedo coger, la maleza me lo impide. Ogún le respondió: "usted verá.", con su machete abrió un trillo y en un instante, ambos llegaron al árbol donde yacía el venado, pudiéndolo comer ambos. Desde entonces se unieron para realizar sus cacerías diarias, pactando su actividad en la casa de Orunmila, y desde ese momento viven junto

Este Patakie, nos muestra primero que nada que en la unión esta la fuerza  y que existen personas con cualidades en áreas que con seguridad  no  tenemos. Son dos deidades poderosas, una utiliza la fuerza para su propósito y la otra la inteligencia. Por separados no obtenían provecho de sus virtudes, juntas conseguían su cometido.

Debemos tomar en cuenta que son dos deidades consagradas, dos deidades de poder, no es un simple otá que es lo que acostumbramos a ver. Es por eso que al Ud, recibir sus guerreros, Ogun y Oshosi viven junto en el mismo caldero, y son dos Ota, no una sola como lo hacen algunas casa.

LEER PATAKI: LA RAZON POR LA CUAL A ESHU-ELEGUA SE LE RECONOCE COMO PRINCIPE

PATAKI: EL CASTIGO DE OSHOSI

Tres veces un cazador llamado Oshosi capturó codornices para complacer a Olofin y tres veces alguien dejó en libertad a las palomas haciéndolo quedar en ridículo.

Cuando por fin pudo entregar una codorniz en manos del Supremo Hacedor, este le dijo: “Pide un deseo y te será concedido.” El joven armó el arco con una de sus formidables flechas y exclamó con furia: “Quiero que esta flecha atraviese el corazón de quien me robó las palomas.”


En medio de un bosquecillo de bambú se escondía Yemú, abochornada por los ultrajes a que la había sometido su hijo Ogún. De su llanto habían nacido los ríos. Era ella con su inmensa bondad, la que había dejado en libertad las codornices que apresara su hijo, a quien había criado a escondidas del padre.  La flecha atravesó la inmensidad del cielo y fue directamente a su corazón.


Olofin al verla caer abatida, la reconoció de inmediato y exclamó:

–¡Has matado a mi mujer!

Confundido por el suceso y sabiéndose autor de un terrible crimen, el joven Ochosi pensó: “He matado a mi propia madre”, y se desprendió a correr en busca de un escondite.

Mientras tanto del corazón de la madre brotó un torrente tan fuerte que los ríos crecieron hasta formar los mares.

Ochosi corrió días y días hasta que exhausto cayó rendido a la orilla del mar. Cuando despertó oyó la voz de Yemayá que le decía: “Necesitas tiempo para que se arreglen las cosas. Mientras tanto ve con tu hermana Oshún que vive en el río y ella te esconderá.”

Por aquel entonces Oshún vivía con Inle quien instruyó a Ochosi en los   secretos de la pesca y la medicina. Así pasaron algunos años, hasta que un día Yemayá fue en busca de Ochosi para llevarlo ante su padre. Ochosi se postró y pidió perdón. Olofin sentenció:

–Como castigo a tu soberbia trabajarás para siempre con tu hermano Ogún.
¿Tienes algo que decir?

–Sólo quiero que en agradecimiento a Yemayá y Oshún se me deje usar un collar de cuentas azules y amarillas.

–Concedido, pero llevará tres cauris para que nunca olvides las codornices por las cuales mataste a tu madre.

Enseñanza: Oshosi es un santo muy justo y cuando se le pide debe ser por causas justas.

Autor del Articulo.

lunes, 14 de enero de 2019

Adimus con platano para los orishas

adimus-con-platano-para-los-orishas
Aqui os proponemos diferentes preparaciones a base de plátano para poder realizar adimus a los orishas.
  • Fufú de plátano
El fufú de plátano es plátano verde cocinado, machacado y mezclado con chicharrones de puerco.
Ingredientes: 4 plátanos verdes, ½ kg de carne de cerdo con grasa entreverada para los chicharrones, 4 dientes de ajo, limón, aceite.
Se corta el plátano en trozos de unos 5 centímetros. Se cocinan hirviéndolos en agua con sal y limón. Cuando ya están cocinados, se pelan y se aplastan bien hasta obtener un puré espeso, aunque no del todo liso. Se puede usar un poco del agua de hervir los plátanos para aligerar la masa. Se pelan y machacan los ajos, se corta la carne de cerdo en trozos pequeños y se fríen hasta que se formen las típicas cortezas de cerdo o chicharrones. Se mezclan con el puré de plátano.
Se sofríen los ajos en un poco de aceite y se incorporan a los chicharrones y el puré de plátano.
  • Mariquitas o chicharritas de plátano
Son rodajas finas de plátano, fritas en aceite caliente.
Se pela el plátano, se corta en rodajas finas y se fríe en aceite caliente hasta que estén doradas y crujientes. Según el orisha, se les puede añadir sal.
  • Tamal de plátano
Se raya el plátano verde y en una cazuela aparte se prepara un sofrito de ajo, cebolla, ají con carne de cerdo picada en trozos pequeños y unos granos de bija (planta que tiñe de rojo) hasta que se forme una salsa espesa. Se añade este sofrito al plátano rayado y se envuelve la masa en hojas de plátano. Se cierra en forma de tamal y se hierve.

  • Plátano hervido
Trozos de plátano cocinados.
Cortar el plátano en trozos de 5 centímetros. Se cocinan con la cáscara, en agua con sal. Una vez cocidos, se pelan de forma rápida y fácil.
Los adimus se presentan en platos blancos, al pie del orisha. Se debe preguntar con el oráculo de Obi (coco) los dias que se deben dejar los adimus y donde deben depositarse. Si la persona no tiene conocimiento para preguntar con el oráculo de Obi, puede dejar el adimu el numero de dias de correspondiente a cada orisha y depositarlo en el lugar correspondiente a dicho orisha.

Por ejemplo, si el adimu es para Eleggua se deja durante tres dias y se deposita en una manigua, en un cruce de caminos, en el basurero, etc.

Si es para Oshun, se deja cinco dias y se deposita en un rio o un lugar donde corra el agua.

Si es para Yemaya, se deja durante siete dias y se deposita en el mar. En caso de no tener mar cerca, se puede pedir a su hermana Oshun, que lleve el adimu a Yemaya y se le deposita en el rio.

Los dias y los lugares de cada orisha, los encontrareis en los artículos correspondientes a cada uno de ellos.

viernes, 7 de septiembre de 2018

domingo, 3 de junio de 2018

El Caracol, Un Arte Casi Perdido



El nombre correcto es Erindilogun u Owo Merindilogun y es el oráculo que utilizan los Olorishas

Para aclarar, todos los Orishas tienen caracol, menos Oggún, quien lo recibe después en una ceremonia aparte, de la que te hablaré más adelante. Pero el Caracol de todos los Orishas (18), para poder hablar requiere que siempre que lo vayan a hacer, se le debe dar un animal de cuatro patas a ese Orisha. Esto no es así en el Caracol de Elegguá, el cual cuando nace, se le da un animal de cuatro patas y luego es capaz de seguir hablando sin este requisito. De hecho, el Diloggun de Elegguá cambia y está compuesto de 21 Caracoles y para la adivinación se utilizan 16.

A la vez, el Olorisha mantiene las otras herramientas que complementan dicho oráculo y se llaman Igbos o Iboké, que quiere decir Aguante o Sujete. Dentro del juego de Igbos, hay piedra negra pequeña (Otá), huesecillo (Gunugun), un caracol blanco y alargado llamado Ayé, Cascarilla (Efún), Una cabecita de muñeca (Erí-Aworan), una semilla de Guacalote (Ewé Ayó). Con estos Igbos se determina si la Letra u Odu, que le está saliendo a la persona, viene hablando por bien (Iré) o si viene hablando por mal (Osobo) o da una respuesta de si o no a la pregunta que se haya formulado. De acuerdo a las preguntas que esté haciendo el Olorisha, así van cambiando los Igbos.

Para utilizar este Oráculo, el Olorisha (que puede ser hombre o mujer), nuevamente pide permiso mediante la Invocación (Moyugba) mientras está sentado en la estera y el consultado sentado frente a él. Las Normas de Etiqueta en este proceso son, que ni el Olorisha ni el consultado pueden poner los pies calzados sobre la estera. Es menester que te quites los zapatos para estar en la estera, porque la estera es mesa y cama y no se pisa con zapatos. Tampoco es recomendable que vayas a consultarte en ropas oscuras y mucho menos negras. Si eres mujer, no vayas a consultarte durante tu periodo menstrual. Bajo ningún concepto se consulta a nadie en estado de ebriedad, ni mucho menos el Olorisha consulta en ese estado.

Ahora bien, las letras son determinadas por estos caracoles que son especialmente preparados para estos menesteres y los cuales son abiertos por la parte posterior del mismo. Las Letras u Odus del Erindilogun van determinadas por el número de caracoles que quedaron con la apertura natural hacia arriba. Es con esto que se va comenzando a determinar la letra del consultado. Las letras del Diloggun son las siguientes:

• Okana: Un caracol boca arriba
• Eji Oko: Dos Caracoles boca arriba
• Ogunda: Tres Caracoles boca arriba
• Iroso: Cuatro Caracoles boca arriba
• Oshe: Cinco Caracoles boca arriba
• Obara: Seis Caracoles boca arriba
• Odi: Siete Caracoles boca arriba
• Unle: Ocho Caracoles boca arriba
• Osa: Nueve Caracoles boca arriba
• Ofun: Diez Caracoles boca arriba
• Ojuani: Once Caracoles boca arriba
• Ejila Sheborá: Doce Caracoles boca arriba
• Metanlá: Trece Caracoles boca arriba
• Merinlá: Catorce Caracoles boca arriba
• Marunlá: Quince Caracoles boca arriba
• Erindilogun: Dieciséis Caracoles boca arriba

El Corpus del Diloggun contiene los Rezos, refranes, Ebbó, trabajos intrínsecos de cada uno e historias a las que se llaman Patakíes (Ese Erindilogun en Nigeria). Todo esto en conjunto, son todas las enseñanzas que dan los Odu y las metáforas con las que se hace adivinación. Al conjunto de estos libros, es lo que llamamos el Corpus del Diloggun. Hoy en día hay mucha polémica al respecto, pero los Olorishas en Regla de Ocha/Ifá solo pueden leer el caracol hasta el 12 cuyo nombre es Eyilá. Esta fue una sentencia que dio Orunmila al encontrar a Yemayá haciendo adivinación. Lo cierto es que en letras superiores al 12, el Olorisha debe enviar al consultado al Babalawo. Obviamente en las ceremonias de Ocha, esto sería una limitación si salen letras más altas que el 12. Para poder hacerlo, al Olorisha se le hace una ceremonia conocida como la ceremonia de Oba Eni Ori Ate o de Irete Kután que es realmente una protección para ese Olorisha, al leer el Diloggun hasta el 16. Esto es así, porque estas letras tienen peligros intrínsecos de los que se tiene que proteger dicho Olorisha y a la vez lo autoriza a poder oficiar, siendo hijo del santo que sea, sin riesgo para él ni para la cabeza del iniciado.

Una pregunta que siempre vemos que hacen los Olorishas, es: ¿Por qué si solo se puede leer hasta el doce, se usan dieciséis caracoles en el Diloggun? La respuesta a esta pregunta es simple y puede ser contestada hasta con otra pregunta sencilla: Si solo tiene 12 caracoles ¿Cómo sabrá un Olorisha que tiene que enviar al consultado al pie de Orunmila, si su Diloggun no se lo puede decir porque solo tiene 12 y no los 16 caracoles? Pero mejor respondamos la pregunta: Se tiran los 16 caracoles porque las letras 13, 14, 15 y 16, le indican que la persona debe ir al pie de Ifá. Si solo tiene 12 caracoles, le sería imposible saber si esa persona debe ir al pie de Ifá, porque ese caracol de 12 no podrá dar las letras 13, 14, 15 y 16 ¿Simple verdad?

Ahora bien, para recibir la ceremonia de Ori Ate, es preciso que el Olorisha tenga su Ebbó de los tres meses, su Ebbó del año, Cuarto de Santo (Igbo Ocha) recibido, Caracol de Oggún (¡!) y Pinaldo (Cuchillo) (¡!). Pero te hago una salvedad, si no estudias, si no tienes amplios conocimientos de Diloggun y sus procedimientos, si no tienes conocimiento en todo lo concerniente a los Orishas y sus ceremonias, cantos y rezos, en fin, si no tienes amplios conocimientos religiosos, podrás haberte hecho un Ebbó cada mes, podrás haber recibido una “Mansión de Santo”, Caracoles gigantes de Oggún con MP4, Pinaldo Eléctrico de 10 velocidades y haberte hecho ceremonias de los 256 Odus, solo harás una cosa: EL RIDÍCULO. Esta religión requiere cuatro cosas: Estudio y Disciplina, si no tienes esas cualidades, solo quédate cuidando tus Orishas y no arriesgues la vida de otras personas, solo por decir que tienes recibida la Corte Celestial y que solo por eso, ya eres el mundo completo de la sabiduría. Las otras dos cosas que requieres son: Integridad y Honestidad. Si no las tienes, ni siquiera te hagas Santo.

Ahora bien, dentro del Diloggun hay lo que se conoce como letras mayores y letras menores. Estas no van de acuerdo al orden jerárquico en que te coloqué sus nombres. Las Letras Mayores y las Letras Menores, son una convención que existe dentro del sistema del Oráculo. Esta convención es lo que hace al Olorisha “Pedir la Mano”. Eso no significa que vamos a casarnos contigo, eso es que cuando se van a tirar los caracoles, el Olorisha te entrega los Igbos y tú separas uno en cada mano. Cuando el Olorisha tira los caracoles, verá si salió una letra mayor o una menor y de acuerdo a esto te pedirá que le muestres, ya sea la mano izquierda o la mano derecha, según lo que haya salido y con ello determinará si la letra viene hablando por Bien (Iré) o si viene hablando por Mal (Osobo). Esta misma técnica se usa para saber si la respuesta es Sí o No. Este es el proceso al que llamamos “Pedir la Mano” y como ves, no es a capricho del Olorisha cuando te dice abre tu izquierda o abre tu mano derecha, es el oráculo el que determina que mano debes mostrar.

Bien, las Letras u Odus mayores son: Okana (1), Eyioko (2), Oggunda (3), Iroso (4), Unle (8), Ofun (10), Eyilá Sheborá (12), Metanlá (13), Merinlá (14), Manulá (15) y Merindiloggun (16). Las Letras u Odus menores son: Oshe (5), Obbara (6), Oddi (7), Osa (9) y Ojuani (11). Debo hacerte la salvedad que esta convención de Odus Mayores y Menores, también varía y depende de la Rama, por lo que el día que te enseñen, debes preguntar muy bien cual es la convención que aplica a tu Casa (Ilé). El más pequeño de los Odu o Letras Menores es Oshe (5) y la más grande es Ojuani (11). El menor de los Odus o Letras Mayores es Okana (1) y el más grande es Merindilogun (16), pero en nuestra tradición será Eyilá Sheborá (12).

El Olorisha irá investigando de acuerdo a las Letras (Odu), todo lo concerniente a como vino el registro (Osodde u Osorde). Quien es el Orisha que te dará el Bien (Iré) o el que te defiende de lo malo (Osobo) que te haya salido. Es preciso que sepas que los procedimientos de Lectura de este Oráculo son muy complejos y un buen caracolero debe conocerlos a fondo. De hecho, este es un Oráculo bastante difícil de aprender y hoy en día, encontrarás a muchos charlatanes haciéndose pasar como Oriatés y como grandes maestros de este arte, pero lo que en realidad leen, es el Corpus de Ifá, cuando en realidad estos dos Oráculos son diferentes en su manejo y no es otra cosa que una BARBARIDAD.

<center><script async src="//pagead2.googlesyndication.com/pagead/js/adsbygoogle.js"></script>
<!-- anuncios de entrada -->
<ins class="adsbygoogle"
     style="display:inline-block;width:728px;height:90px"
     data-ad-client="ca-pub-8196307170959785"
     data-ad-slot="2512437371"></ins>
<script>
(adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});
</script></center>


De hecho, un Olorisha hábil en el manejo, sabe que como te dije, el orden jerárquico de las letras del Diloggun es diferente, pero además no tiene nada que ver a la hora de “Pedir la Mano”, ya que en el Diloggun están establecidos Odus Mayores y Menores, por CONVENCIÓN y no por jerarquía de mayor a menor. El Olorisha competente, a su vez debe ser capaz de analizar que sucede cuando una Letra (Odu) nace de otra, lo cual es una particularidad de este Oráculo y eso no existe en el de Ifá. Por ejemplo, Okana (1), nace de Ofun (10), Eyioko (2) nace de Unle (8), Oggunda (3) nace de Oddi (7), Iroso (4) nace de Ojuani (11), etc. y el verdadero Ori Ate, debe saber que es lo que significa esto en un momento en particular. Debe saber interpretar las frecuencias (cantidad de veces que viene hablando una letra en particular), algo que le da otro sentido a la consulta y que por supuesto no te puedo revelar en público.

También hay letras (Odu) que son bastante fuertes o “Calientes” y el Olorisha debe saber cuáles son los procedimientos a realizar cuando son vistas en un registro o en una ceremonia. Si bien es cierto que hay Signos (Odus) del Oráculo de Ifá que requieren una rápida acción por parte del Babalawo, no son los mismos procedimientos que deben hacer los Olorishas, cuando ven ciertas letras en el Diloggun. También hay procedimientos que deben hacerse en ciertas letras (Odu), cuando estas salen dos veces en un mismo registro. Como ves, el Diloggun es todo un mundo aprenderlo como Dios manda, pero los improvisados, a los que llamo “Ori Ate de Fachada”, quieren interpretarlo por Ifá, lo cual es una ABERRACIÓN.

Cuando las letras (Odu) caen en el Diloggun, verás que se dice “X” TONTI “Y”. Así, si la primera tirada es Odí (7) y la segunda tirada es Osa (9), la Letra (Odu) se leerá Odí Tonti Osa. Hoy en día, quieren referirse a las letras del Diloggun, tal como se leen en Ifá y llamarlas Odí Sa, lo cual es incorrecto, ya que en Ifá los Signos (Odu) sí hablan combinados, algo que no necesariamente sucede en Diloggun, ya que en este Oráculo, a diferencia del de Ifá, las letras pueden hablar individualmente y Odí Tonti Osa (7-9), significa: Odí “y” Osa. Cuando las Letras que salen en la primera y segunda tirada son iguales, entonces es lo que se conoce como Meyi. En otras palabras, si tu primera tirada es Odí y la segunda tirada también es Odí, entonces estás hablando de Odí Meyi, lo cual indica que la potencialidad de esta letra es muy fuerte en ti y por consiguiente hay que ser muy cumplidor. En ese caso se puede decir Odí Tonti Odí u Odí Toun Odí.

Por todas estas particularidades, es que en este Oráculo muchas veces las letras (Odu) hablan de forma simple, especialmente si son letras mayores. Esto solo es capaz de hacerlo este oráculo, ya que es imposible que esto suceda en el Oráculo de Ifá, donde siempre las letras serán dobles y nunca sencillas. De hecho, dentro de esta particularidad, las letras del Diloggun se leen de forma simple e independiente. La letra (Odu) que cae primero es la que domina el registro y la de la segunda tirada acompaña. Así Okana (1), siempre dirá lo mismo desde Okana (1), hasta Okana Eyilá (1-12) y lo que hace variar los consejos que da el oráculo, es la Letra (Odu) que acompañe a ese Okana (1).

<center><script async src="//pagead2.googlesyndication.com/pagead/js/adsbygoogle.js"></script>
<!-- anuncios de entrada -->
<ins class="adsbygoogle"
     style="display:inline-block;width:728px;height:90px"
     data-ad-client="ca-pub-8196307170959785"
     data-ad-slot="2512437371"></ins>
<script>
(adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});

</script></center>


Otra particularidad del Oráculo del Diloggun, es que puede venir una letra donde el Orisha, se niega a hablar. Esta es la “Letra” (Odu) 17, conocida como Opira o Yeku Yeku. Opira (o Yeku Yeku) en realidad no es una “Letra” (Odu), esto simplemente está diciendo que el Santo no quiere hablar. Jamás verás que nadie en sus consagraciones tiene Opira como letra, de hecho, a nadie se la dejan. Aunque cuando el Diloggun cae en esta posición, hay que hacer muchos procedimientos y ritos, no es una “Letra” que se le deje a nadie. Verás que mucha Gente podrá tener Unle Tonti Eyioko o Eyilá Tonti Obara, pero nunca verás a nadie con Opira Tonti “NADA”, por consiguiente, no es considerada una letra como tal y como te comenté, es la negación del Orisha a hablar, cosa que solo sucede en este Oráculo. Claro que con este Odu hay que mandarse a correr, porque si un Orisha se niega a hablarte, es un asunto serio. En el Oráculo de Ifá, no importa como caiga el Ópele o que se haga con las semillas de Ifá (Ikines), este siempre hablará.

Como ves, este Oráculo es bastante extenso y requiere que se te enseñe por alguien que realmente sepa utilizarlo. Esto se saldría del objetivo de este libro, ya que aquí pretendo enseñarte las bases de nuestra religión y no lo profundo de la misma. De hecho, solo para tomar las bases de este oráculo se requeriría todo un libro. Ahora te hablaré del Oráculo de Ifá y terminaré de decirte las cosas que hacen falta aquí y que en todo caso aplican tanto al oráculo de Ifá como al de Diloggun, pero por lo menos, ya sabes a que Olorisha debes evitar cuando lo veas adivinando Diloggun e interpretando con un Corpus de Ifá. Ten mucho cuidado al escoger quien te enseña.

Recuerda: Si el Diloggun de algún Orisha que no sea Elegguá quiere hablar, es OBLIGATORIO, que a ese Orisha se le dé un animal de Cuatro patas. Ningún Diloggun de ningún otro Orisha que no sea Elegguá, habla sin este requisito y es falso que se les pueda dar animales de plumas para poder hacerlo. Si ves esta práctica de darle un animal de plumas a un Orisha y su Diloggun para que este hable, finge demencia temporal y vete de allí corriendo, antes de que te hagan semejante atrocidad. Eso sí, no vuelvas más.

Otro mito que han hecho surgir, es aquel de que una mujer no puede tirar caracol porque se enferma o que no puede ser Oriate. Como has podido ver, ambos no son más que eso… Un MITO. Ya pudiste ver en nuestra historia, que fueron mujeres las que salvaron esta religión en Cuba y todas ellas tiraban caracol y eran Oriates. El hecho de que un discípulo de estas grandes mujeres, haya excluido a las mujeres, no es indicativo de que ellas no puedan dirigir ceremonias de Ocha. De hecho, no existe un solo Signo (Odu) que prohíba a la mujer, lanzar Caracol y mucho menos existe ninguno que diga que no pueden ser Oriate. La HISTORIA, no se puede borrar, sin importar lo que quieran decir lo modernos sobre esta antigua práctica.

No tergiversemos lo que fue claramente un arte dominado por mujeres, no solo en Cuba, sino también en África, donde las mujeres podían ser sumas sacerdotisas de Orisha. De hecho, en muchas regiones de África el caracol es considerado como un instrumento de adivinación, exclusivamente femenino. Para ser breve, te lo digo claro, la mujer SI TIRA caracol sin detrimento a su salud y SI puede dirigir ceremonias de Ocha o sea, ser Oriaté.

Fuente: Iworos.com

¿Quien es la mujer adecuada para levantar tu orula y ser tu apetebi? ¿Realmente debe ser la esposa del futuro babalawo?

Toda mujer que tenga Ikofa ya es apeterbi de orunmila, solo le falta que le hagan la ceremonia cuando usted haga Ifa. El poder que se le otorga a la Apetebi es hacia Orula

Existen muchas interrogantes del awo, ya que orula es parte de su vida es lo mas sagrado para un awo y uno de los objetivos de la apetebi es velar por ese orula ,que hago si mi mujer se divorcia, me engana o no es digna de ser la apetebi de mi orula?

¿Suena muy loco?, pero así como suena es, al momento de un divorcio o algún inconveniente marital su esposa puede tranquilamente decirle (Por Ejemplo) Que ud se vaya de la casa pero Orula se queda.
El conocimiento de como se consagra otra apetebi a un Orula sería interesante, es decir, que cada vez que yo me divorcie puedo consagrarle una Apetebi a mi Orula? El hecho de que la ceremonia se llame Levantar el Tablero no significa que todo gire en torno a esto. Para poder comprender ciertos puntos que se tratan se deben conocer las liturgias realizadas dentro del Cuarto de Ifa,  y aplicando una lógica que no es para nada descabellada, pero Ifa no es nada mas leer lo que dicen los Odun y si ese es el pensamiento que se tiene de IFA eso si sería realmente absurdo.

     style="display:block; text-align:center;"
     data-ad-layout="in-article"
     data-ad-format="fluid"
     data-ad-client="ca-pub-8196307170959785"
     data-ad-slot="2650200992">


En muchos casos se recomienda que la apetebi sea la madre o la hija del futuro awo , pero por tantos pataki, siempre se expone que la apetebi de orula es aquella que fue su esposa en muchos caso fue oshun ,que debe ser la mujer qwue vive en relación intima con el awo,pero como el mundo es tan imperfecto y los seres humanos nos dejamos llevar mas por la vanidad, lo material la maldad las emociones,es un arma de doble filo también darle tanto poder a una persona que el mismo awo no sabe si lo merece o no.

En lo personal mi mensaje a los awoses es que el único sabio y al único que su palabra nunca le cae al piso es orunmila , y es él quien se va a casar , a sellar eternamente con esta obini, pues sea él quien determine si es la indicada o no para obtener este papel.

otrupon meyi… la confianza del awo es la mujer en su casa
irete oba… awo no trata mal a su obini porque se atrasa
iroso batrupon… awo no levanta la mano a ninguna mujer
esto por mencionar un poco del respeto que ifa muestra hacia la mujer.

Orula hace incapie en ese respeto
ogbe weñe… awo respeta a las mujeres
odi tauro… awo debe tener cuidado y no involucrarse sexualmente con ningún ahijado (a)
ogbe ate…orula siempre ayuda y hace por las mujeres
irete meyi…ante orula las mujeres hacen mucho más que cualquier hombre, por eso son tan sagradas …por eso awo no le falta el respeto a ninguna mujer
Ahora miremos lo que dice el odu IFA OYEKUN MEJI referente a las esposas del AWO
Cuando aumenta a dos: ellas llegan a ser celosa
Cuando aumentan a tres: La casa se rompe
Cuando aumenta a cuatro: Se ríen de ellas mismas
Cuando aumenta a cinco: Ellas se acusan entre ellas de destruir la propiedad del esposo
Cuando aumentan a seis: Ellas se vuelven perversas
Cuando aumentan a siete: Ellas se vuelven brujas
Cuando aumenta a ocho: Se acusan entre ella de ser la mamá de aquel que tiene la cabeza grande el que empieza con problemas.

     style="display:block; text-align:center;"
     data-ad-layout="in-article"
     data-ad-format="fluid"
     data-ad-client="ca-pub-8196307170959785"
     data-ad-slot="2650200992">


Cuando aumentan a nueve: Ellas dicen que esta mujer ha limpiado la granja de nuestro esposo.
Cuando aumenta a diez: Ellas dicen que todos los días esta mujer visita a nuestro esposo.
ESTO PONE EN EVIDENCIA QUE ORUNMILA LE DICE AL AWO UNA MUJER , UNA SOLA MUJER BASTA PARA HALLAR LA FELICIDAD Y LA PLENITUD
HAY LEYES DIVINAS A LAS CUALES EL AWO SE DEBE SUJETAR.

AHORA, SI CONOCES A UN AWO QUE NO RESPETE LOS MANDAMIENTOS QUE JURO GUARDAR ……COMO CREES QUE UNA PERSONA ASI , QUE NO ES CAPAZ DE RESPETAR A UNA DIVINIDAD TAN SAGRADA C0MO ORULA….SI NO TIENE TEMOR A ESAS FALTAS DE RESPETO.

COMO CREES QUE UNA PERSONA ASI RESPETARA A UNA SIMPLE MUJER???
Por otro lado, NO SOLO LAS FALTAS ESTAN EN EL AWO , HAY MUJERES QUE SE ATREVEN A SER AMANTES SOLO POR EL HECHO DE ESTAR UN POCO MEJOR EN LO ECONOMICO (O AL MENOS ASI LO IMAGINAN)
UN BABALAWO , POR MUY SABIO QUE SEA NO DEJA DE SER HOMBRE , Y COMO HOMBRE SOLO LLEGARA HASTA DONDE LA MUJER SE LO PERMITA ….

La mujer es tan importante para orula , que por eso les aseguro que aquellos falsos religiosos que abusan , tarde o temprano se las verán con ORULA…y no habrá dinero que les alcance para quitarse el peso de sus propias faltas…

     style="display:block; text-align:center;"
     data-ad-layout="in-article"
     data-ad-format="fluid"
     data-ad-client="ca-pub-8196307170959785"
     data-ad-slot="2650200992">

martes, 29 de mayo de 2018

¿Qué es la Oyugbona y Cuales son sus Funciones?

La Oyugbona es un olosha que se desempeña como asistente en toda ceremonia de santera africanaOsha o Ifá, es la  segunda persona luego del padrino o madrina, tiene gran responsabilidad en las ceremonias de Iniciado o Iyawo. Por ser la segunda persona en responsabilidad dentro de la ceremonia de iniciación, la Oyugbona merece tanto respeto como el padrino o la madrina al igual que su ángel de la guarda.

Funciones y deberes de la Oyugbona

 Estas son solo algunas de las funciones y deberes que debe cumplir la Oyugbona bien sea en Osha o Ifá. Dichas funciones y deberes son de vital importancia dentro de cualquier ceremonia o consagración en nuestra religión; es por ello que debemos brindarles el mayor respeto a la oyugbona así como se respeta a los padrinos.

• Ya sea para ceremonia de collares o de iniciación, su función es la de asistir a la madrina o padrino en las ceremonias.

• Si es de iniciación debe ir con el Iyawo a hacer el registro de entrada y marcar el ebbó, a través de Ifá.

• Es el llamado o la llamada a Chequear los fundamentos del Iyawo, y debe tener en mente las cosas que el Iyawo va a necesitar al día del río o los detalles en la ceremonia de Ifá. Debe dejar todo preparado para el día de la iniciación, ya que es llamada o llamado a facilitar todo al Oriaté en Osha o al Awo que dirige el Ifá en las ceremonias del día siguiente (el día de iniciación).

• Tiene que hacer las rogaciones al Iyawo, asistirlo todos los días en el Bodun, sea de Osha o Ifá.

• Debe estar en el cuarto de iniciación, ya que esta será la facilitadora de las cosas necesarias, y de buscar todo lo que haga falta en el cuarto (Bodun). Tiene que estar pendiente de todo lo que suceda en el cuarto, y de que no falte ningún detalle, que pueda escapar a otros.

• Es la encargada de bañar y vestir al Iyawo y de traer su comida. Debe estar pendiente de que pueda hacer falta el día de Ita. Es la persona encargada de llevar al Iyawo a la plaza y/o mercado en Osha.

• De aquí en adelante es quien le dará obi a los Orishas del Iyawo y quien rogará la cabeza, al menos que el padrino decida otra cosa. Acomoda a los Orishas para el cumpleaños del ahijado, Puede delegar en Otros, funciones triviales, pero las principales que le tocan, no las puede delegar, para eso es Oyugbona. En muchas casas, después que se le toca al ángel de la guarda del padrino, es regla tocarle al de la Oyugbona.

• Es la persona encargada de enseñarle al iniciado junto al padrino o madrina.

• Si la madrina o padrino no tiene un Orisha que el iniciado necesite recibir, debe entregárselo la Oyugbona, si no lo tiene se recurrirá al Oriaté que lo raspó y si este tampoco lo tiene es que se busca a un Iworo que lo pueda entregar.

• Debe acompañar a la madrina o padrino en la presentación al Tambor del Iyawo.

• En las ausencias momentáneas o permanentes de la madrina o del padrino es quien asume la responsabilidad de guiar y representar al ahijado.

PATAKI

Había un awo el cual vivía en el campo alejado del pueblo y los awoses del pueblo no se ocupaban de él y no lo llamaban para las distintas consagraciones que ellos hacían. este awo del campo estudiaba mucho y tenía un gran conocimiento de Ifá y sabia más que los otros dieciséis awoses que Vivian en el pueblo.
Resulta ser que había que consagrar a un hombre en Ifá y olofin llamo a los Babalawos del pueblo para ver quién era el que tenia la actitud que él estaba buscando para que consagraran a este omo suyo y al examinarlo vio que ninguno tenía ni los conocimientos ni las actitudes que el exigía para ello y consulta con Ifá y se ve este Oddun en donde Ifá le dice que el hombre que el necesitaba para sus menesteres vivía en el campo y olofin enseguida ordeno buscarlo.

Este awo llego a presencia de olofin mal trajeado y con la ropa sucia de tierra del campo y olofin le encomendó el hacerle Ifá a su omo. Esta consagración se llevo a cabo y cuando terminaron el awo del campo dijo: bueno ya he cumplido con usted yo me retiro hacia mi estancia, pero olofin le dijo de eso nada. Desde hoy usted será el obba de esta tierra y tendrá que vivir aquí en la ciudad. y para todas las consagraciones que se vayan a realizar a partir de hoy aquí tendrán que contar con usted.

Fuente: SantaReligion

miércoles, 28 de marzo de 2018

¿Porque los santeros no podemos comer calabaza?

Ifa explica, que Ominigbon a pesar de no ser una divinidad, siempre usaba cualquier oportunidad para distraer la atención de las divinidades, Olodumare decidió probar la profesionalidad de Ominigbon.

Ominigbon tenía tanta confianza en sí mismo, que no acostumbraba a ofrecer sacrificios. Todos hablaban de como ominigbon sabia convencer a sus clientes para que ofrecieran sacrificios, pero él nunca trataba de hacer alguno para el mismo.

Ominigbon deseaba poder ascender al rango de divinidad y Olodumare, resolvió invitar a las divinidades a participar en un concurso, para ello, él había guardado cuentas, cauris, cascarilla blanca y roja, además de otros ingredientes colocándolos dentro de una calabaza e invitó a que cada uno a que le dijera que tenía el guardado en esa calabaza.

Por su parte Orunmila había sido advertido en una adivinación que no aceptara la invitación de Olofi y al mismo tiempo, le aconsejó hacer sacrificio con una vaca para Ifa y que usara su carne para hacer un festín para homenajear al pueblo en general, que irían ese día a su casa, también se le dijo que sirviera a Ifa con una eleguede (melón silvestre), la cual no pudo conseguir en el mercado, aún así sirvió a Ifa con la vaca y preparó todo el festín.

Al final, Olodumare, trajo una buena cantidad de eleguedes y le entregó una a cada participante, mientras que a Ominigbon le entrego dos de estas. Olodumare, le dio 5 días para volverse a reunir en la cámara anterior y que fueran con sus mejores vestimentas porque ese día se haría una proclamación muy importante, (ese día Olodumare, pensaba proclamar a Ominigbon como divinidad).

Olodumare, sabía que cuando Orunmila servia a Ifa el no salía de la casa, por esto lo justificó y también le envió su eleguede.

Todas las divinidades se detuvieron en casa de Orunmila, con el fin de darle el mensaje de Olodumare y verificar si era cierto que había sacrificado para Ifa.

Al llegar comprobaron que era cierto y fueron invitados por Orunmila al festín que el tenia preparado por mandato de Ifa, todos se sentaron comieron y bebieron hasta saciarse, fue entonces que le dieron el mensaje de Olodumare y le entregaron la eleguede que Olodumare le había enviado, el se puso contento, pues necesitaba la eleguede (calabaza) para servir a su ifa. Cuando los demás vieron como Orunmila se había puesto tan contento por algo tan insignificante como una eleguede, decidieron entregarle uno por uno la calabaza.

Al día siguiente, apetebí (la esposa de Orunmila), le pregunto de donde sacarían para comer ellos, si él todo lo había preparado para la fiesta. Orunmila mando a su esposa a que cocinara una de las eleguedes que le habían regalado el día anterior, cuando ella tomó una de las calabazas, sintió un ruido en su interior y descubrió que estaba llena de riquezas, todas estaban llenas de riqueza y Orunmila se vio en medio de una riqueza imprevista..

Orunmila se compro un caballo, compro vestido lleno de cuentas, completo su atuendo con una capa y unos zapatos que combinaran con la siguiente reunión de dios.

Olodumare, había preparado un trono para el invitado mejor atuendo, como Ominigbon había recibido dos eleguede, era de suponer que el traería el mejor atuendo.

Orunmila fue el último en llegar por mandato de Ifa, al llegar él fue el mejor vestido y todos lo ovacionaron y lo proclamaban como Orisa keji, que quiere decir la divinidad que sigue a Olodumare.

Cuando Olodumare, preguntó que habían hecho con las eleguede que él había regalado, estas le expresaron el regalo hecho a Orunmila. Después de hacer una reflexión, Olodumare decidió que como habían regalado la eleguede que él les había obsequiado, ninguna divinidad podría comer eleguede, porque con esto perderían su ashe, solo le fue concedido a Orunmila este placer. Sin embargo, por el hecho de que cada sacerdote de Ifa es hijo de alguna deidad (al menos en occidente) todos respetamos este tabú.

Ominigbon, es de la descendencia de Agbigba (arugba) esta divinidad bajo del cielo con Orunmila, es representada en Ifa como la apetebi de Orunmila..en el escrito que habla sobre la formación de la tierra, explica como las demás divinidades, hicieron que Agbigba se separara de Orunmila, sin embargo, ella creó su propio medio de adivinación, basado en lo aprendido del Oráculo de Ifa que había aprendido con Orunmila, Ominigbon fue precursor de este oráculo, con el cual adivinada bien, pero cuando Olodumare lo iba a nombrar deidad por su calidad para adivinar, demostró que no se ayudaba a sí mismo, pues no ejercía en sacrificio y por ello, Olodumare dijo que los seguidores del oráculo de agbigba, siempre harían sus adivinaciones en el suelo y andarían andrajosos, pues llego a la reunión de Olodumare, con su vestimenta común..

Nace en : (6-6) maferefun chango, aggayu, ochun, eleggua y obatala. no se debe de comer calabaza.

Fuente: Facebook