Él es el dios guerrero, según la religión Yoruba. A él podemos pedir protección y la concederá. ¡Eso gracias a las ofrendas a Chango que conoceremos aquí! Descubre cuáles son las que más le agradan, su historia, sus objetos favoritos, cuál vestimenta lo caracteriza y que baile le agrada.
¿Quién es Chango?
También conocido como el rey del trueno, Chango (o aun Shangó), es uno de los Orishas más populares, hijo de Yemayá, la creadora de todo. Es un Osha guerrero por excelencia, incluido dentro de los principales, y se caracteriza al igual que su madre: por la justicia y el amor, pero por su vez la consigue ganando batallas. Dueño del fuego y de la pólvora, también es caracterizado por la fuerza y virilidad masculina ya que consigue todo lo que desee. Sus seguidores lo ven como gran líder, proveedor de inteligencia, pasión y riqueza. Por ello acuden a él todos aquellos que deseen tener una mejor vida en los negocios, el dinero y las relaciones de pareja, haciendo algunas de las más poderosas ofrendas a Chango. Se cree que él fue quien ayudó a formar las filas de batalla y que gracias a esto la religión Yoruba se extendió de Mauritania a Gabón, siendo pieza clave en la construcción del imperio. En América, se le festeja el 4 de diciembre y se harán las ofrendas el día viernes o sábado, para recibir mejor sus beneficios. El seis es el número predilecto de este Orisha y sus colores favoritos son el blanco y el rojo.
Las piedras de Chango
Dentro de las ofrendas a Chango podemos incluir piedras u otanes que se podrán encontrar en algunos ríos o cascadas. Igualmente se caracteriza por gustar de ciertos objetos o herramientas que se pueden elaborar fácilmente, en especial con elementos de la naturaleza. El receptáculo de Chango consiste en una batea de madera, mejor si es de cedro, con forma de castillo y tapa. Sus herramientas también son hechas en cedro, entre las cuales encontramos la copa, hachas, tambores, espadas, un caballo negro, un garrote.
La importancia de un Oshe en las ofrendas a Chango
Cuando tenemos un Oshe para agradar mediante las ofrendas a Chango va a ser mucho más efectivo, pues a través de este él se verá reflejado y nos concederá gratamente nuestros deseos. El Oshe es simplemente un pequeño muñeco hecho con cedro, al igual que sus herramientas u objetos favoritos. Se caracteriza por tener un hacha doble en lugar de cabeza. El Oshe juega un papel muy importante en los rituales y ofrendas a Chango, pues es el encargado de la absorción y liberación de energía negativa y positiva.
La comida favorita de Chango
Cuando deseamos hacer un ritual con ofrendas, debemos tener en cuenta cuales son los platillos que más agradan a cada uno de los Orishas. En el caso de las ofrendas a Chango, podemos hacer una preparación con maíz, quimbombó y leche (popularmente conocida como amalá). Además eso, sus alimentos favoritos son: los plátanos indios y verdes, la cebada, el alpiste, el maíz tostado y el vino tinto. Con esto último festejaban los guerreros hasta embriagarse al ganar sus batallas, en honor a Chango.
Los sacrificios animales en las ofrendas a Chango
Como varios de los Orishas, las ofrendas a Chango mejoran cuando se le inmolan algunos animales. Si quieres agradarle, puedes complacerlo sacrificando palomas, codornices, gallos, la gallina de guinea (su favorita) y los carneros. Ya sea para solicitarle algún favor o como agradecimiento por los deseos ya cumplidos, los animales son parte básica de los rituales en la religión Yoruba que se hacen para rendir homenajes.
Entre esta cultura, es más conocido su gusto por la parte vegetal que animal, por eso hay gran variedad de hierbas y especias con las cuales hacer las ofrendas a Chango. A estas tradicionalmente se les conoce como ewe y entre las cuales podemos encontrar:
La ruda
La caña de azúcar
La zarzaparrilla
El laurel
El bejuco carey
La hierbabuena
El maíz
La cebolla
El tomate
El piñón
Ritual, vestimenta, baile y las ofrendas a Chango
Chango representa la virilidad masculina, de ahí a que en su vestido generalmente lleva el pecho descubierto, usando una camisa roja. Sus pantalones son de color blanco, en ocasiones cortos. Se le representa también llevando una chaqueta roja con listas blancas. Sus joyas incluyen una corona en su cabeza con forma de castillo y sus elekes o collares, en los cuales se intercalan cuentas rojas y blancas. Podemos recordar cómo es su baile al hacer las ofrendas a Chango: este consiste en la danza del guerrero o la danza erótica para conquistar mujeres de este orisha. Su instrumento favorito a la hora de bailar son los tambores, con los cuales puede dar enormes saltos y hacer gestos extraños y amenazadores propios de un guerrero.
Entre sus movimientos característicos está el blandir el hacha y tocarse abriendo los ojos y sacando la lengua. Tratará de llamar la atención de las mujeres al incitarlas a seguirlo. Ahora conociendo todo sobre este Orisha guerrero y rey, puedes hacer que las ofrendas a Chango que realices sean verdaderamente de su agrado.
Babalú Ayé. (Yoruba: O̩balúayé, lit. 'Padre, señor de la tierra') es el orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y la miseria. En la naturaleza del día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.
Etimología
Su nombre yoruba Obaluàyé es un término que significa "rey y señor de la tierra": Oba (rey) + Aiye (tierra). También es conocido como Babá Igbona = padre de la calentura). Otra corriente lo define como: Obáluáyê: Obá - ilu; Aiye; rey, dueño, señor de la vida en la tierra; Omolu; Omo-ilu; rey, dueño, señor de la vida. Obaluaye es identificado en el juego del merindilogun por los odus Irosun, Ossá, Éjilobon y representado materialmente e inmaterial en el candomblé a través del asentamiento sagrado denominado igba obaluaye.
Se considera la energía que rige las pestes como la viruela, el sarampión, la varicela y otras enfermedades de la piel. Él representa el punto de contacto del hombre (físico) con el mundo (la tierra). La interfaz piel / aire. En el aspecto positivo, él rige y cura, a través de la muerte y el renacimiento.
Babalú Ayé es adorado como el orisha residente en el cementerio responsable de la selección de los muertos. Normalmente, cuando un médium o hijo de santo lo incorpora en el terreiro, tiene su cabeza cubierta por un paño de la costa en señal de tradición y respeto, pues el orisha generalmente nunca muestra el rostro en razón de sus heridas, algo que es explicado por su mitología.
Características
Nombres: Samponá o Sakpatá, Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, Babá, Olúó Pópó.
Saludo: ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!
Número: 17 y sus múltiplos
Fecha: 17 de diciembre
Colores: Morado obispo
Día de la semana:
Sincretismo:San Lázaro
Familia
Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré eIrokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá.
Diloggún
Habla en el diloggún por Irosso (4), Ojuani (11) y fundamentalmente por Metanlá (13).
Atributos
Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios.
En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, alrededor del orificio superior va decorada con cauríes.
En la regla Lucumí la tapa no se sella.
Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.
Objetos de poder
Un aja.
Palma de corojo o de cocos.
Una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.
Trajes
El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.
Ofrendas
Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc.
Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma.
A Babalu Aye no se le debe echar agua encima ya que es tabu para dicho santo, además de que los azain que se le hagan lo que llevan es vino seco.
Bailes
Babalú Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando lasmoscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. También hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derramaagua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.
Sincretismo
Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a Cuba de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico. También está el hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y en cada uno se le llamaba diferente.
Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se convierten en puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de aliento.
Aqui os proponemos diferentes preparaciones a base de plátano para poder realizar adimus a los orishas.
Fufú de plátano
El fufú de plátano es plátano verde cocinado, machacado y mezclado con chicharrones de puerco.
Ingredientes: 4 plátanos verdes, ½ kg de carne de cerdo con grasa entreverada para los chicharrones, 4 dientes de ajo, limón, aceite.
Se corta el plátano en trozos de unos 5 centímetros. Se cocinan hirviéndolos en agua con sal y limón. Cuando ya están cocinados, se pelan y se aplastan bien hasta obtener un puré espeso, aunque no del todo liso. Se puede usar un poco del agua de hervir los plátanos para aligerar la masa. Se pelan y machacan los ajos, se corta la carne de cerdo en trozos pequeños y se fríen hasta que se formen las típicas cortezas de cerdo o chicharrones. Se mezclan con el puré de plátano.
Se sofríen los ajos en un poco de aceite y se incorporan a los chicharrones y el puré de plátano.
Mariquitas o chicharritas de plátano
Son rodajas finas de plátano, fritas en aceite caliente. Se pela el plátano, se corta en rodajas finas y se fríe en aceite caliente hasta que estén doradas y crujientes. Según el orisha, se les puede añadir sal.
Tamal de plátano
Se raya el plátano verde y en una cazuela aparte se prepara un sofrito de ajo, cebolla, ají con carne de cerdo picada en trozos pequeños y unos granos de bija (planta que tiñe de rojo) hasta que se forme una salsa espesa. Se añade este sofrito al plátano rayado y se envuelve la masa en hojas de plátano. Se cierra en forma de tamal y se hierve.
Plátano hervido
Trozos de plátano cocinados. Cortar el plátano en trozos de 5 centímetros. Se cocinan con la cáscara, en agua con sal. Una vez cocidos, se pelan de forma rápida y fácil.
Los adimus se presentan en platos blancos, al pie del orisha. Se debe preguntar con el oráculo de Obi (coco) los dias que se deben dejar los adimus y donde deben depositarse. Si la persona no tiene conocimiento para preguntar con el oráculo de Obi, puede dejar el adimu el numero de dias de correspondiente a cada orisha y depositarlo en el lugar correspondiente a dicho orisha.
Por ejemplo, si el adimu es para Eleggua se deja durante tres dias y se deposita en una manigua, en un cruce de caminos, en el basurero, etc.
Si es para Oshun, se deja cinco dias y se deposita en un rio o un lugar donde corra el agua.
Si es para Yemaya, se deja durante siete dias y se deposita en el mar. En caso de no tener mar cerca, se puede pedir a su hermana Oshun, que lleve el adimu a Yemaya y se le deposita en el rio.
Los dias y los lugares de cada orisha, los encontrareis en los artículos correspondientes a cada uno de ellos.
Baño para abrir caminos de prosperidad y abundancia en la vida » Baños y Limpias Espiritualidad y Bienestar ¿Sientes que hay algo que está taponando tu camino para ser feliz? En este artículo queremos proponerte un baño para abrir caminos de prosperidad. En la vida nos enfrentamos a situaciones en las que sentimos que podríamos dar más de nosotros mismos y sin embargo sentimos que algo nos limita. Para estas situaciones los baños energizantes son un buen aliado.
Baño para abrir caminos de prosperidad
A lo largo de la historia los baños públicos han jugado un papel importantísimo en distintas culturas. Así encontramos las termas romanas o el hammam árabe, que eran lugares en los que hombres y mujeres purificaban su cuerpo y su alma.
Lugares de reflexión en los que la limpieza era la base de todo. Por ello, no es difícil imaginar por qué continúan haciéndose rituales ligados al agua.
Hay muchos tipologías de baños para abrir caminos de prosperidad, con distintos ingredientes y distintas preparaciones. En este artículo te proponemos uno de ellos, pero hay muchos más. Ponlo en práctica y verifica por ti mismo los resultados.
¿Qué necesito?
Los ingredientes para los baños para abrir caminos de prosperidad son los siguientes:
1 pizquita de canela (en el mundo mágico la canela está relacionada con el poder de las relaciones sociales)
1 cucharada de miel (la miel siempre ha estado ligada a endulzar las relaciones sentimentales y además es buena atrayendo las energías positivas)
3 hojas de laurel (espiritualmente el laurel es conocido por su poder en las relaciones laborales de nuestra vida)
3 cucharadas de sal
1 botella de agua mineral
1 bañera con agua
1 vela blanca o amarilla
Paso a paso
Una vez que conocemos los ingredientes es hora de explicar paso a paso la preparación de los baños para abrir caminos de prosperidad:
Pon una olla a fuego muy lento con el agua mineral
Cuando comience a hervir añade las 3 cucharadas de sal y remueve dando 3 vueltas en el sentido inverso a las agujas del reloj
Añade las 3 hojas de laurel
Añade la cucharada de miel y remueve de nuevo 3 veces en el sentido inverso a las agujas del reloj
Añade la canela espolvoreándola en el sentido inverso al reloj
Deja la mezcla hervir durante un número de minutos impar (5, 7, 9…)
Aparta del fuego
Tenemos la mezcla ¿Y ahora?
Una vez que tienes la mezcla de tu baño para abrir caminos de prosperidad es el momento de ir al baño.
Enciende la vela para crear un ambiente más íntimo. Si lo deseas puedes poner música relajante que te ayude a estar más presente en ti misma y en el entorno en el que estás
Llena la bañera con agua tibia
Añade la mezcla
Entra en la bañera y recuerda que es muy importante que entres en ella siempre con el pie derecho
A partir de este paso sólo queda relajarse. Puedes permanecer en la bañera el tiempo que consideres oportuno, pero es importante que pienses bien en las cosas que quieres atraer con este baño para abrir caminos de prosperidad
Al salir, intenta limpiarte con una toalla pero sin arrastrar la piel, secando con pequeños golpes
La efectividad del baño para abrir caminos de prosperidad está íntimamente ligada con la importancia que tú mismo le des al proceso.
Si lo haces de forma incrédula e incluso sin ganas el baño te ayudará a relajarte pero no a conseguir el objetivo final. En este tipo de prácticas lo más importante es tu actitud y de ella dependerán los resultados.
¿Tienes necesidades económicas? ¡Puedes hallar la solución a tus dificultades, llevando ofrendas a Elegua para el dinero! Si eres generoso con él, este maravilloso Orisha escuchara tus suplicas y el dinero llegará a manos llenas. En la tradición Yoruba brindar ofrendas a los Orishas es muy común y tu puedes practicarlo y verás como a ti también te funciona. A continuación te contaremos un poco más acerca de quién es Elegua y las más populares ofrendas que le puedes hacer para que el te ayude a conseguir el dinero que tanta falta te hace.
¿Quién es y por qué hacer ofrendas a Elegua para el dinero?
Conocido como el “mensajero del príncipe” Elegua es el Orisha encargado de abrir los caminos. Es él quien domina nuestro destino y dirige el rumbo que este toma. Por eso, ¿quién mejor que él para traernos buena fortuna? Elegua determina si cierra o abre el camino hacia el éxito, la prosperidad financiera, la felicidad o el amor.
Él es como un niño travieso por eso así debemos tratarlo al darle nuestras ofrendas. Es el primero al que se consagran los que aún no han sido iniciados en Yoruba, por su naturaleza de abrir caminos. En su aspecto más adulto es un guerrero temible con una fuerza inigualable e imparable, por eso en la naturaleza su símbolo son las rocas. El ritual más efectivo para que Elegua nos de dinero
Mediante el ritual que te enseñaré a continuación, las ofrendas a Elegua para el dinero le llegarán muy plácidamente y te concederá tus deseos de la manera más rápida. Para ello necesitarás pimienta, miel, coco, siete monedas siete velas blancas, bolsa blanca e hilo dorado.
Después, según las ofrendas a Elegua para el dinero, debes tomar siete pedazos de coco, uno a uno los sumerges en la miel y los sacas y espolvoreas la pimienta, los guardas en la bolsa blanca con las monedas y la atas con el hilo dorado. Esta bolsa la colocarás detrás de la puerta principal de tu casa. Encenderás una vela cada día y harás la siguiente oración: “Amado Elegua, te hago esta ofrenda y te pido que el dinero llegue y no vuelva a faltar”.
Al cabo de 7 días tomarás todo, lo llevarás a lo claro del bosque y enterrarás esto. Verás que con este poderoso ritual nunca más faltará el dinero.
La calabaza es una de las ofrendas a Elegua para el dinero que más se usa
Es una de las ofrendas a Elegua para el dinero favoritas, entre más grande sea la calabaza mucho mejor, recuerda que mientras más muestres tu generosidad él también lo será contigo. Para ofrendar calabaza a Elegua, debes hacer un corte en forma de media luna y sacar lo que está dentro, dejando 7 semillas, colocarás 7 monedas de la más alta denominación y un poco de miel para endulzar.
Alrededor de la calabaza colocarás 7 velas blancas, encendiendo una diaria y dirás: “Oh incansable guerrero, abre el camino de la prosperidad en mi vida trayendo hacia mí el dinero”.
La guayaba verde es la fruta favorita de Elegua
Por ser muy apetecida por él, la guayaba es la fruta más utilizada para hacer ofrendas a Elegua para el dinero. Solo debes tomar 7 guayabas verdes y ubicarlas en un plato blanco y dirás a Elegua: “Aquí te dejo estas guayabas, disfrútalas y concede que mis necesidades económicas disminuyen”.
Durante 7 días harás esta oración, al cabo de los cuales buscarás un claro en el bosque y las enterrarás. A partir de ese momento, los negocios mejorarán y los clientes llegarán por multitudes, multiplicándose así el dinero. Dulces entre las más favoritas ofrendas a Elegua para el dinero
Así como el es el Orisha más importante en la Santería, podemos mejorar nuestra economía, atrayéndolo como a un niño. A pesar de ser un poderoso guerrero, él se caracteriza por tener un espíritu infantil y como tal le gustan los dulces. El azúcar, la miel y las combinaciones de chocolate, en las preparaciones hechas para dulces y caramelos, atraerán su presencia.
Si utilizas dulces en las ofrendas a Elegua para el dinero, te abrirán los caminos hasta la abundancia y el dinero. Te recomiendo esta ofrenda si eres dueña de un negocio, ya sea una tienda de ropa o de abarrotes, funcionara de igual manera.
Al hacer una de las más poderosas ofrendas a Elegua para el dinero, debes tomar un recipiente de vidrio pequeño con tapa y allí depositar 7 dulces y un papel dorado con la siguiente frase: “Gran Elegua, poderoso Dios, dejo estos dulces aquí para satisfacción del niño que hay en ti”. Lo ubicarás en el lugar donde tienes el dinero de tus ventas y verás que siempre tendrás dinero.
Ritual del tabaco y el aguardiente para que Elegua nos conceda dinero
Para celebrar todas las batallas ganadas los guerreros se reúnen a compartir aguardiente y tabaco y, como buen guerrero, él no es la excepción. El encargado de abrir caminos también merece una recompensa por su esfuerzo. Así, si deseas ganártelo, una de las ofrendas a Elegua para el dinero que lo conquistarán es la del tabaco y el aguardiente.
Para este ritual, debes tener la imagen de este Orisha durante 7 días en ayunas a las 7 de la mañana, iniciando el día lunes. Ante la imagen de Elegua pondrás dos copas de aguardiente, encenderás el tabaco, aspirarlo y soplar el humo a la imagen diciendo: “Comparto contigo Elegua, aguardiente y tabaco. Concede dinero a mi vida, abriendo caminos de prosperidad”.
Rociaras una copa de aguardiente sobre la imagen y la otra la tomarás de un solo sorbo. Haciendo esto los 7 días a las 7 de la mañana, tu economía mejorará espléndidamente.
Por medio de estas 5 ofrendas a Elegua para el dinero, nos conectamos con él desde sus aspectos como Orisha, niño y guerrero. Puedes usar la que desees o rotarlas para que nunca falte el dinero en tu vida. Su poder es increíble e inigualable, por eso es uno de los Orishas principales.
Recuerda que estas ofrendas a Elegua para el dinero son algunos de los rituales que más funcionan, pero con el también puedes desarrollar tu creatividad usándolos como guía para dar regalos que le agraden.
Orunmila tenía un ahijado predilecto, que se llamaba omolu, que era rey de la tierra adifa. Él lo había dejado como rey de esa tierra de ifá, cuando él la gano por sentencia de olofin, al adivinar lo de la mujer en estado. Omolu (los signos de ifá también conocidos en Nigeria como oddun) tenía un hijo mayor llamado adele (diloggún), este era el heredero de omolu, quien lo había encargado de ser el intermediario de todos los oshas ante él, pues él se encontraba muy ocupado en las tareas de ifá. Por tanto todos los oshas, aun los guerreros, y sus ejércitos, estaban bajo su mando y dependían de él. Viéndose adele con tanto poder, el orgullo lo cegó y se creía mayor que su padre omolu, llegando a conspirar en su contra, preparando secretamente un ejército para destronarlo.
Entonces orunmila fungiendo como oba de ifá, le salió el oddun ogbe fun, donde ifá le decía que a un ahijado lejano suyo la familia lo quería esclavizar. Al terminar le pregunto quién era y le salió hablando con eleri de omolu lowo araye adele, por lo que salió rápido para adifa. Cuando llego, la rebelión estaba andando y los ejércitos de adele preparados para arrasar el palacio de omolu; pero como orunmila era el padrino de omole y también de todos los oshas, les hablo y les dijo que por ser omolu su ahijado, tenían que respetarlo y quererlo, a lo que todos aclamaron a omulu, como rey absoluto de la tierra adifa. Entonces orunmila llamo adele y le dijo: como olofin sentencio tu cargo, seguirás siendo el encargado de expresar el deseo de los oshas; pero con los aberi kola, no con omolu, y para evitar tragedias futuras te destierro para siempre del reino de tu padre omolu, al cual nunca entraras, ni ninguno de tus hermanos te volverá a llamar para nada, y el que así no lo haga faltara a este juramento y a esta sentencia y desde ahora en adelante así será. Ashe to Ashe bo, Ashe bima, to iban eshu. Salió entonces tranquilamente adele para su nuevo reino junto al rio oshe.
Aquí fue donde se separaron omolu y adele, que aunque parientes tienen distintos nombres en el oráculo y por eso el awo no debe nunca tirar caracol para no faltar a la sentencia de orunmila y juramento de omolu. Aquí fue donde botaron a azowanu de la tierra yoruba y se dividieron los santos en oshas y orishas; o sea, unos que hablan por diloggún y otros por ifá. Es decir, unos con adele y otros por omolu.
“En nuestra religión –como todo en la vida-, todo tiene su precio, no se hace nada sin cumplimentar éste, porque así ha sido determinado por los Orishas. ” Antes de que Orúnmila emitiera a sus hijos el mensaje que acabamos de citar, los Babalawos predicaban y practicaban el bien a la humanidad gratuitamente, vivían en la más absoluta pobreza y desposeídos totalmente de bien material alguno. Mientras todo esto sucedía la mayoría de la gente se olvidaba rápidamente del beneficio recibido de manos de aquellos religiosos.
Muchos habían sido curados de graves enfermedades, otros se habían salvado de mortales accidentes, otros habían recuperado la felicidad y la paz de sus vidas y familias, otros habían hecho grandes fortunas, otros fueron salvados de la muerte y la desgracia, y así, la lista de beneficios obtenidos por la gente, de manos de aquellos dedicados sacerdotes, se hacía interminable.
Pero, sin embargo, el ser humano ponía de manifiesto su febril egoísmo, al desconocer de manera irrespetuosa las necesidades vitales de aquellos, por cuya intermediación, habían recibido la caridad de los Orishas y ancestros. Y, Orúnmila prosiguió con el mensaje “La mercadería que ustedes ofrecen no tiene un valor material, porque ella misma, en sí, no es material; pero sin embargo, les puedo asegurar que, la salud, el amor, la paz, el equilibrio, la vida misma y la salvación que a través de ustedes ellos obtienen, no puede ser valorado materialmente, porque ningún ser humano puede pagar el verdadero valor que estos aspectos tienen en sus vidas “Por lo dicho, decreto que...:” “No habrá acción vuestra, ni nuestra, que quede libre de derechos, excepto cuando previamente nosotros dispongamos lo contrario.
Ello significa que, la caridad y su justa administración será cuestión exclusiva de vuestros Orishas, y en ningún momento de alguno de vosotros. Si una persona, por sus actitudes en vidas pasadas o en la presente, merece ser premiada con una caridad, librándola de derechos, será exclusivamente un asunto a determinar por nosotros, vuestros Orishas..." A partir del momento en que el mensaje de Orúnmila fue recibido por los sacerdotes las cosas cambiaron mucho para éstos. La gente aceptó y se adaptó rápidamente al "derecho". Por ello, cualquier Olorisha o Babalawo, donde quiera que se encuentre, está obligado a cobrar los "derechos" de Orisha para que sus rogaciones y trabajos tengan la bendición y el Asé suficiente; de lo contrario, y sobre todo si la situación se repite, puede llegar a perder el Asé y el privilegio que le ha sido otorgado por nuestras deidades.
Después de repasar lo anterior, se comprende perfectamente porqué, iniciarse o recibir los Ilekes (collares) de nuestra religión, cuesta dinero; porqué recibir Ajagun (Orishas Guerreros), cuesta dinero; porqué recibir otras consagraciones y fundamentos, cuesta dinero; porqué hacer Elehan (asentar Orisha), cuesta dinero; porqué hacer Itefa (hacer ifá), cuesta dinero; porqué realizar una simple rogación o Ebbó, también cuesta dinero. También cada etapa de formación religiosa requiere un largo y duro camino a recorrer, así como un gran esfuerzo y tiempo de la vida útil de una persona, por lo cual ésta no sólo está limitada a recibir recompensa y reconocimiento por parte de los Orishas, sino, también de sus semejantes.
Todo puede resumirse en largos años de esfuerzos y sacrificios en pos de una formación adecuada que les permita a los iniciados, estar en condiciones óptimas para ayudar a los demás. No hay diferencias entre el tiempo, el esfuerzo, el sacrificio, la disciplina y la dedicación que un iniciado dedica a su formación religiosa dentro de la Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral, y el que otro miembro de la sociedad, sea éste quien sea, dedica a formarse en cualquier otra disciplina del conocimiento humano.
En ambos casos, tanto uno como el otro, son igualmente útiles a la sociedad, y por tanto, poseen los mismos derechos a ser remunerados material y espiritualmente por su trabajo. El sacerdote y/o sacerdotisa Orisha también es un ser humano; nace, vive y muere como todos los seres humanos; básicamente tiene las mismas necesidades materiales de vida que los demás, y el servicio social que presta a la humanidad, lo realiza en la tierra, entre los seres humanos, por tanto; también tiene que vivir como seres humanos.
La rogación de cabeza (obo Ori Eleda) es una ceremonia bien compleja, y constituye el tema de la controversia entre muchos practicantes. Cuando se esta rogando la cabeza lo primero que se debe tener en cuenta es que el Obo Ori Eleda es una ceremonia que se le puede hacer lo mismo a un iniciado que a un "no iniciado" pues todas las personas creyentes o no tiene un "Ori".
Ori es una divinidad que vive en nuestras cabezas y es la encargada de establecer nuestro destino. Ori se establece en las personas desde el mismo momento en que nos formamos, o sea, es un santo que todos tenemos y recibimos de manos del "creador del universo". Ori es una divinidad de mucha importancia y supremacía, es Ori quien nos marca nuestro destino por el resto de nuestros días y nunca nos abandona ni después de fallecidos, de hay se desprende la importancia de esta ceremonia "La Rogación de Cabeza" o "Obo Ori Eleda".
Es importante señalar que cuando se ruega la cabeza se deberá realizar las alabanzas correspondientes a Ori para que esta divinidad las reciba y entonces la ceremonia surta el efecto deseado. Lo que muchos no saben es que si no se realizan las alabanzas a Ori, la rogación puede que no llegue a su destino pues Elenini (la divinidad del obstáculo) representada por el pelo (inzo) y la epidermis que cubre nuestras cabezas se quedara entonces con la rogación y no llegará a "Ori".
Cuenta la historia que Elenini y Ori eran muy amigos y se protegían mutuamente ,hasta que un buen día Elenini se cuestiono el porque los seres humanos siempre le rendían tributo a Ori y se olvidaban de el. Fue entonces que Ori se dirigió al castillo divino y le comento a Olofin lo que estaba sucediendo , a lo que Olofin le respondió con autoridad y sin vacilaciones. Eso es cierto ,pero para que no haya mas disputa entre ustedes a partir de este momento cada vez que se haga una rogación a Ori , tendrán que llamarte primero y así de esa forma Elenini tendrá que apartarse y tú recibirás entonces la rogación , y si no te llaman a ti Elenini se quedará entonces con el tributo.
Las rogaciones de cabezas se realizan preferiblemente cuando el interesado sienta la necesidad o cuando su angel de la guarda así se lo pida.
Las rogaciones de Cabezas las realizan preferiblemente los Babalawos y Santeros que son los que conocen las alabanzas a "Ori", que sepan realizar esta importante ceremonia.
Existe mucha falta de respeto hacia los mayores en la religión. Cuando la boca no habla las palabras no ofenden. Oreja no pasa cabeza, aquí Obbatala viene a hacer un cambio rotundo y absoluto. Ven a un mayor y no tienen respeto, los iyawoses se creen lawa lawa, se deben respetar las jerarquías, aquí Orunmila viene a organizar lo que venga mal organizado.
De la desorganización religiosa que hay, son dos personas por día puesto está hablando eyiogbe obbatala, cosa que no hacen así, no se puede seguir dándole de comida a la tierra en cambote, la madre tierra viene a pedir sus tributos. Vienen temblores, terremotos y fenómenos atmosféricos y de toda índole.
Ya basta de engaños religiosos por parte de personas no tienen hecha ninguna ceremonia. Eebboses:
Darle de comida a la tierra.
Hacer un oparaldo cada 4 meses con un eyele de un color distinto (1) a las 6 am de la mañana ; (1) una a las 12:00 (mediodía) ; y otra a las 6:00 pm de la tarde.
Hoy 1 de enero del 2019 se reunieron oluwo – babalawos de Venezuela para sacar la Letra del Ano 2019 del Ile de Ifá AsheOlofin, encabezado como su presidente Eduardo Reyes awo ni Orunmila Osarete omo oddun Signo Regente: Babaeyiogbe Testigos: Otura Niko y Oshe Paure Profecia: Ire Buyoko elese Obatala Obbatala oniche eyele meyi de la elery con obory eledda Orisa que gobierna : Obbatala Orisa que acompaña : Olokum Orisa Centinela y Justicia : Eleggwa Defiende : Eggun (7 potencias africanas) Bandera del Año 2019: Blanca – Azul, Roja y Negra con 7 franjas transversales (7 potencias africanas).
Cerro como testigo oggunda ka la profecia del ano 2019. El cementerio de los elefantes, por más vueltas que da siempre mueren donde nacieron; después de está gran transición regresará la gran Venezuela de antes y mejor, la que todos deseamos, así pasará en otros países que tienen los mismos conflictos y hasta peores, porque los tapan sus gobernantes.
Vendrá la prosperidad y grandeza pero no de una sola persona sino de todos, el trabajo es de todos debe ser por igual. Respetemos a nuestros padrinos.
Existe mucha falta de respeto hacia los mayores en la religión. Cuando la boca no habla las palabras no ofenden. Oreja no pasa cabeza, aquí Obbatala viene a hacer un cambio rotundo y absoluto. Ven a un mayor y no tienen respeto, los iyawoses se creen lawa lawa, se deben respetar las jerarquías, aquí Orunmila viene a organizar lo que venga mal organizado. De la desorganización religiosa que hay, son dos personas por día puesto está hablando eyiogbe obbatala, cosa que no hacen así, no se puede seguir dándole de comida a la tierra en cambote, la madre tierra viene a pedir sus tributos. Vienen temblores, terremotos y fenómenos atmosféricos y de toda índole. Ya basta de engaños religiosos por parte de personas no tienen hecha ninguna ceremonia. Eebboses:
Darle de comida a la tierra.
Hacer un oparaldo cada 4 meses con un eyele de un color distinto (1) a las 6 am de la mañana ; (1) una a las 12 .00 mm (mediodía) ; y otra a las 6:00 pm de la tarde.
Maferefun obbatala que viene a poner en regla muchas cosas aquí en la tierra por la falta de respeto de aleyos, iyawoses y religiosos faltándole el respeto a nuestra religión y abusando con mentiras de la idiosincrasia de nuestras Reglas de Osha y hasta en Ifá con algunos sacerdotes babalawos.
Vendrán fenómenos en los cuales Olokun vendrá a traer algunos mensajes para algunas naciones del mundo reclamando su propio territorio y faltas de respeto que han habido hacía con ella, los que no tengan Olokun recibirlo si está en sus posibilidades para traerle el equilibrio y estabilidad que andan buscando.
El que se cree grande caerá y el que se cree pequeño subirá con la obediencia y mandatos de nuestra leyes religiosas; Venezuela se levantara de las tinieblas como el ave fénix; vamos a construir y a edificar buen ifá para los iworos, aleyos, babalorishas, iyaloshas y babalawos, se han perdido muchas costumbres religiosas a las cuales existen leyes y patrones antiguos en nuestra religión y se han perdido los esquemas, por estafar sin haber ningún fundamento que de pie a un buen pilar y origen a seguir. Venezuela será la nueva Venezuela, mejor que la de antes; la economía en algunos países caerá por sus falsos profetas y mal llevado las políticas internas de cada país.
No se puede hacer dinero si no existe la fluidez en esos países que atribuyen y divulgan una economía no existente.
Vamos a construir a Venezuela, tratemos de construir en otros países como México, Nicaragua, Guatemala, Argentina, Cuba, San Martin , Brasil, Barbados, Trinidad, Santo Domingo y otros países de latino-américa.
Olorun dictaminó la reconstrucción de nuestras naciones y países, hay que saber que con una cabeza se levanta haciendo las cosas bien hechas la tierra come sus ofrendas es por esa persona no por la comunidad de otros.
Las ceremonias de la tierra se harán por persona, como debe ser, ya que así la tierra responderá por el orí de esa persona no de un conjunto de personas, que no se sabe de lo que hacen, cada cosa tiene sus reglas y esas reglas hay que respetarlas.
Respetándonos unos a los otros para que las personas surjan y logren sus metas. Los aleyos, iyawoses y babalorishas e iyaloshas tienen que respetar las jerarquías religiosas: aprende a respetar a tu padrino ó madrina son bases fundamentales en esta religión de la regla de osha.
Maferefun eggun que hay que hacer ajiako y respetar a sus ancestros que se sientan desatendidos o molestos debido a la lucha del poder que a lo largo de este año se a debatido entre religiosos, aconseja sentarse los mayores de casa de santo e ifá a poner en orden en sus casas religiosas para evitar el desbarajuste religioso que hay.
Acuérdense que eyiogbe no solo habla de la parte política, sino también que incluso hasta en las casas religiosas se han perdido el respeto por sus mayores.
Desde mi punto de vista olofín dictaminó una sentencia irreversible coloquialmente o corremos o nos encaramamos. La única manera que podemos seguir viviendo en este año 2019 es viviendo en Ogunda Masa ( en la unión está la fuerza) haciendo todo esto como hermanos es el consejo que nos da Ifá, para unirnos unos a otros y no destruirnos.
Seamos hermanos los unos con los otros dejando en claro que todos somos iguales y con los mismos derechos y virtudes como religiosos, todos merecemos el mismo respeto. Yo creo que si podemos ser buenos y construir; no destruir como algunos paracaidistas y supuestos religiosos que dicen serlo, sin tener ni fundamento y es solo todo para estafar y destruir a los demás.
Maferefun las antiguas tradiciones de Regla de Osha e Ifá, edificamos a la antigua, no con el modernismo para simplificar ceremoniales cortados y mal llevados. Ceremonias mal hechas por llegar al simplismo de la ceremonia con tal de tenerlo hecho.
Nadie será más grande como lo es Eleggua, que solo se sentará a ver todo lo que pasa y dará la estocada al final; Nada ni nadie podrá pasar por encima de él.
Hermano religioso cuando le hagas una ceremonia a tu ahijado cumple con los animales requeridos para su ceremonial, no le simplifiques e inventes algo que no eres capaz de edificar.
Un buen religioso ruega tu cabeza con pargo este comienzo de año 2019, aquellos enfermos puedan salvarse y para aquellos religiosos para darle brillo y potestad a tu corona.
Darle un yen a Eleggua de eyegbale completo; se hace ebbo en el basurero con akuko okan ti esú (eshú) para entrarlo en la casa se coloca en la entrada se coloca en la entrada misma dándole jio jio meta.
Lo importante para Venezuela y los países latinoamericanos y el mundo es hacer un ebbo de conciencia, ya que como religiosos somos el bastón de la humanidad.
Babalawos de diferentes ramas religiosas de Cuba han vuelto a reunirse liderados por la Sociedad Cultural Yoruba y el Consejo de Sacerdotes Mayores de Ifá, para dar a conocer sus predicciones para el año que empieza este martes 1 de enero: la Letra del año 2019.
La ceremonia comenzó este 31 de diciembre y se ha extendido hasta este 1 de enero. Del Oráculo de Ifá salen las siguientes recomendaciones y advertencias que deberían seguirse a lo largo de este año para conseguir salvar todos los obstáculos.
La ampliación del documento se dará a conocer este miércoles 2 de enero a la una de la tarde en la sede de la Sociedad Cultural Yoruba de Cuba.
Adelanto de la Letra del Año, de la Sociedad Cultural Yoruba de Cuba Signo Regente: Oshe Ogunda
1er. Testigo: Ika Ogunda
2do Testigo: Osa Kuleya
Oración Profética: Osorbo Iku Intori Ogu.
Orula Onire: Adimu (Un ñame, un coco partido en 2 mitades, todo se embarra con manteca de corojo, su coco y sus velas.
Otan Onishe Ara: Sarayeye con un pollo y se le da a Oggun, con los demás ingredientes y darse un baño con hierbas de Paraldo.
Otan Deidad que Gobierna: Oshun
Deidad Acompañante: Oggun Otan
Bandera: Amarilla con Ribetes verdes
Ebbo: 1 chivo (para Elegba) 5 güiritos, a los cuales se les echan añil, miel, manteca de corojo, palo rompe hueso y sangre el chivo y se cuelgan en la puerta, y los demás ingredientes.
Comparto esta obra que realizaras al pie de elegua, para abrir los caminos y atraer las buenas energías benéficas para las relaciones y el amor. elegua es un orisha dueño de los caminos por eso realizaremos este ritual al pie de elegua para abrir los caminos de este sentimiento tan necesario en las relaciones personales y de pareja.
ingredientes:
esencia de almizcle
esencia de amor
esencia de pegapega
un velón rojo
miel
sal de rochela
jabón de amor
canela en polvo
preparación:
colocamos en un recipiente grande todas las esencias, la miel y un puñado de sal de rochela y canela en polvo, le agregamos agua y lo colocamos al pie de elegua con el velón rojo, pidiéndole a elegua que este baño que se esta colocando frente a el se impregne de mucha energía, para atraer el amor.
se deja tres día al pie del santo, al cuarto día procedemos a utilizar el baño. nos enjabonamos todo el cuerpo con el jabón de amor pidiéndole a elegua que abra todos los caminos par a el amor, luego de habernos enjabonados nos quitamos bien el jabón con agua clara y utilizamos el baño que preparamos. los lavamos untando de los pies hacia arriba pidiéndole evolución a elegua para el amor, la armonía, la tranquilidad, nos dejamos el baño por cinco minutos y luego procedemos a quitarnos el baño, pero no completamente.
Este baño lo podemos hacer tres días seguidos, luego si tenemos alguna prenda de vestir o algún calzado rojo no los ponemos y verán los resultados.
El nombre correcto es Erindilogun u Owo Merindilogun y es el oráculo que utilizan los Olorishas
Para aclarar, todos los Orishas tienen caracol, menos Oggún, quien lo recibe después en una ceremonia aparte, de la que te hablaré más adelante. Pero el Caracol de todos los Orishas (18), para poder hablar requiere que siempre que lo vayan a hacer, se le debe dar un animal de cuatro patas a ese Orisha. Esto no es así en el Caracol de Elegguá, el cual cuando nace, se le da un animal de cuatro patas y luego es capaz de seguir hablando sin este requisito. De hecho, el Diloggun de Elegguá cambia y está compuesto de 21 Caracoles y para la adivinación se utilizan 16.
A la vez, el Olorisha mantiene las otras herramientas que complementan dicho oráculo y se llaman Igbos o Iboké, que quiere decir Aguante o Sujete. Dentro del juego de Igbos, hay piedra negra pequeña (Otá), huesecillo (Gunugun), un caracol blanco y alargado llamado Ayé, Cascarilla (Efún), Una cabecita de muñeca (Erí-Aworan), una semilla de Guacalote (Ewé Ayó). Con estos Igbos se determina si la Letra u Odu, que le está saliendo a la persona, viene hablando por bien (Iré) o si viene hablando por mal (Osobo) o da una respuesta de si o no a la pregunta que se haya formulado. De acuerdo a las preguntas que esté haciendo el Olorisha, así van cambiando los Igbos.
Para utilizar este Oráculo, el Olorisha (que puede ser hombre o mujer), nuevamente pide permiso mediante la Invocación (Moyugba) mientras está sentado en la estera y el consultado sentado frente a él. Las Normas de Etiqueta en este proceso son, que ni el Olorisha ni el consultado pueden poner los pies calzados sobre la estera. Es menester que te quites los zapatos para estar en la estera, porque la estera es mesa y cama y no se pisa con zapatos. Tampoco es recomendable que vayas a consultarte en ropas oscuras y mucho menos negras. Si eres mujer, no vayas a consultarte durante tu periodo menstrual. Bajo ningún concepto se consulta a nadie en estado de ebriedad, ni mucho menos el Olorisha consulta en ese estado.
Ahora bien, las letras son determinadas por estos caracoles que son especialmente preparados para estos menesteres y los cuales son abiertos por la parte posterior del mismo. Las Letras u Odus del Erindilogun van determinadas por el número de caracoles que quedaron con la apertura natural hacia arriba. Es con esto que se va comenzando a determinar la letra del consultado. Las letras del Diloggun son las siguientes:
El Corpus del Diloggun contiene los Rezos, refranes, Ebbó, trabajos intrínsecos de cada uno e historias a las que se llaman Patakíes (Ese Erindilogun en Nigeria). Todo esto en conjunto, son todas las enseñanzas que dan los Odu y las metáforas con las que se hace adivinación. Al conjunto de estos libros, es lo que llamamos el Corpus del Diloggun. Hoy en día hay mucha polémica al respecto, pero los Olorishas en Regla de Ocha/Ifá solo pueden leer el caracol hasta el 12 cuyo nombre es Eyilá. Esta fue una sentencia que dio Orunmila al encontrar a Yemayá haciendo adivinación. Lo cierto es que en letras superiores al 12, el Olorisha debe enviar al consultado al Babalawo. Obviamente en las ceremonias de Ocha, esto sería una limitación si salen letras más altas que el 12. Para poder hacerlo, al Olorisha se le hace una ceremonia conocida como la ceremonia de Oba Eni Ori Ate o de Irete Kután que es realmente una protección para ese Olorisha, al leer el Diloggun hasta el 16. Esto es así, porque estas letras tienen peligros intrínsecos de los que se tiene que proteger dicho Olorisha y a la vez lo autoriza a poder oficiar, siendo hijo del santo que sea, sin riesgo para él ni para la cabeza del iniciado.
Una pregunta que siempre vemos que hacen los Olorishas, es: ¿Por qué si solo se puede leer hasta el doce, se usan dieciséis caracoles en el Diloggun? La respuesta a esta pregunta es simple y puede ser contestada hasta con otra pregunta sencilla: Si solo tiene 12 caracoles ¿Cómo sabrá un Olorisha que tiene que enviar al consultado al pie de Orunmila, si su Diloggun no se lo puede decir porque solo tiene 12 y no los 16 caracoles? Pero mejor respondamos la pregunta: Se tiran los 16 caracoles porque las letras 13, 14, 15 y 16, le indican que la persona debe ir al pie de Ifá. Si solo tiene 12 caracoles, le sería imposible saber si esa persona debe ir al pie de Ifá, porque ese caracol de 12 no podrá dar las letras 13, 14, 15 y 16 ¿Simple verdad?
Ahora bien, para recibir la ceremonia de Ori Ate, es preciso que el Olorisha tenga su Ebbó de los tres meses, su Ebbó del año, Cuarto de Santo (Igbo Ocha) recibido, Caracol de Oggún (¡!) y Pinaldo (Cuchillo) (¡!). Pero te hago una salvedad, si no estudias, si no tienes amplios conocimientos de Diloggun y sus procedimientos, si no tienes conocimiento en todo lo concerniente a los Orishas y sus ceremonias, cantos y rezos, en fin, si no tienes amplios conocimientos religiosos, podrás haberte hecho un Ebbó cada mes, podrás haber recibido una “Mansión de Santo”, Caracoles gigantes de Oggún con MP4, Pinaldo Eléctrico de 10 velocidades y haberte hecho ceremonias de los 256 Odus, solo harás una cosa: EL RIDÍCULO. Esta religión requiere cuatro cosas: Estudio y Disciplina, si no tienes esas cualidades, solo quédate cuidando tus Orishas y no arriesgues la vida de otras personas, solo por decir que tienes recibida la Corte Celestial y que solo por eso, ya eres el mundo completo de la sabiduría. Las otras dos cosas que requieres son: Integridad y Honestidad. Si no las tienes, ni siquiera te hagas Santo.
Ahora bien, dentro del Diloggun hay lo que se conoce como letras mayores y letras menores. Estas no van de acuerdo al orden jerárquico en que te coloqué sus nombres. Las Letras Mayores y las Letras Menores, son una convención que existe dentro del sistema del Oráculo. Esta convención es lo que hace al Olorisha “Pedir la Mano”. Eso no significa que vamos a casarnos contigo, eso es que cuando se van a tirar los caracoles, el Olorisha te entrega los Igbos y tú separas uno en cada mano. Cuando el Olorisha tira los caracoles, verá si salió una letra mayor o una menor y de acuerdo a esto te pedirá que le muestres, ya sea la mano izquierda o la mano derecha, según lo que haya salido y con ello determinará si la letra viene hablando por Bien (Iré) o si viene hablando por Mal (Osobo). Esta misma técnica se usa para saber si la respuesta es Sí o No. Este es el proceso al que llamamos “Pedir la Mano” y como ves, no es a capricho del Olorisha cuando te dice abre tu izquierda o abre tu mano derecha, es el oráculo el que determina que mano debes mostrar.
Bien, las Letras u Odus mayores son: Okana (1), Eyioko (2), Oggunda (3), Iroso (4), Unle (8), Ofun (10), Eyilá Sheborá (12), Metanlá (13), Merinlá (14), Manulá (15) y Merindiloggun (16). Las Letras u Odus menores son: Oshe (5), Obbara (6), Oddi (7), Osa (9) y Ojuani (11). Debo hacerte la salvedad que esta convención de Odus Mayores y Menores, también varía y depende de la Rama, por lo que el día que te enseñen, debes preguntar muy bien cual es la convención que aplica a tu Casa (Ilé). El más pequeño de los Odu o Letras Menores es Oshe (5) y la más grande es Ojuani (11). El menor de los Odus o Letras Mayores es Okana (1) y el más grande es Merindilogun (16), pero en nuestra tradición será Eyilá Sheborá (12).
El Olorisha irá investigando de acuerdo a las Letras (Odu), todo lo concerniente a como vino el registro (Osodde u Osorde). Quien es el Orisha que te dará el Bien (Iré) o el que te defiende de lo malo (Osobo) que te haya salido. Es preciso que sepas que los procedimientos de Lectura de este Oráculo son muy complejos y un buen caracolero debe conocerlos a fondo. De hecho, este es un Oráculo bastante difícil de aprender y hoy en día, encontrarás a muchos charlatanes haciéndose pasar como Oriatés y como grandes maestros de este arte, pero lo que en realidad leen, es el Corpus de Ifá, cuando en realidad estos dos Oráculos son diferentes en su manejo y no es otra cosa que una BARBARIDAD.
De hecho, un Olorisha hábil en el manejo, sabe que como te dije, el orden jerárquico de las letras del Diloggun es diferente, pero además no tiene nada que ver a la hora de “Pedir la Mano”, ya que en el Diloggun están establecidos Odus Mayores y Menores, por CONVENCIÓN y no por jerarquía de mayor a menor. El Olorisha competente, a su vez debe ser capaz de analizar que sucede cuando una Letra (Odu) nace de otra, lo cual es una particularidad de este Oráculo y eso no existe en el de Ifá. Por ejemplo, Okana (1), nace de Ofun (10), Eyioko (2) nace de Unle (8), Oggunda (3) nace de Oddi (7), Iroso (4) nace de Ojuani (11), etc. y el verdadero Ori Ate, debe saber que es lo que significa esto en un momento en particular. Debe saber interpretar las frecuencias (cantidad de veces que viene hablando una letra en particular), algo que le da otro sentido a la consulta y que por supuesto no te puedo revelar en público.
También hay letras (Odu) que son bastante fuertes o “Calientes” y el Olorisha debe saber cuáles son los procedimientos a realizar cuando son vistas en un registro o en una ceremonia. Si bien es cierto que hay Signos (Odus) del Oráculo de Ifá que requieren una rápida acción por parte del Babalawo, no son los mismos procedimientos que deben hacer los Olorishas, cuando ven ciertas letras en el Diloggun. También hay procedimientos que deben hacerse en ciertas letras (Odu), cuando estas salen dos veces en un mismo registro. Como ves, el Diloggun es todo un mundo aprenderlo como Dios manda, pero los improvisados, a los que llamo “Ori Ate de Fachada”, quieren interpretarlo por Ifá, lo cual es una ABERRACIÓN.
Cuando las letras (Odu) caen en el Diloggun, verás que se dice “X” TONTI “Y”. Así, si la primera tirada es Odí (7) y la segunda tirada es Osa (9), la Letra (Odu) se leerá Odí Tonti Osa. Hoy en día, quieren referirse a las letras del Diloggun, tal como se leen en Ifá y llamarlas Odí Sa, lo cual es incorrecto, ya que en Ifá los Signos (Odu) sí hablan combinados, algo que no necesariamente sucede en Diloggun, ya que en este Oráculo, a diferencia del de Ifá, las letras pueden hablar individualmente y Odí Tonti Osa (7-9), significa: Odí “y” Osa. Cuando las Letras que salen en la primera y segunda tirada son iguales, entonces es lo que se conoce como Meyi. En otras palabras, si tu primera tirada es Odí y la segunda tirada también es Odí, entonces estás hablando de Odí Meyi, lo cual indica que la potencialidad de esta letra es muy fuerte en ti y por consiguiente hay que ser muy cumplidor. En ese caso se puede decir Odí Tonti Odí u Odí Toun Odí.
Por todas estas particularidades, es que en este Oráculo muchas veces las letras (Odu) hablan de forma simple, especialmente si son letras mayores. Esto solo es capaz de hacerlo este oráculo, ya que es imposible que esto suceda en el Oráculo de Ifá, donde siempre las letras serán dobles y nunca sencillas. De hecho, dentro de esta particularidad, las letras del Diloggun se leen de forma simple e independiente. La letra (Odu) que cae primero es la que domina el registro y la de la segunda tirada acompaña. Así Okana (1), siempre dirá lo mismo desde Okana (1), hasta Okana Eyilá (1-12) y lo que hace variar los consejos que da el oráculo, es la Letra (Odu) que acompañe a ese Okana (1).
Otra particularidad del Oráculo del Diloggun, es que puede venir una letra donde el Orisha, se niega a hablar. Esta es la “Letra” (Odu) 17, conocida como Opira o Yeku Yeku. Opira (o Yeku Yeku) en realidad no es una “Letra” (Odu), esto simplemente está diciendo que el Santo no quiere hablar. Jamás verás que nadie en sus consagraciones tiene Opira como letra, de hecho, a nadie se la dejan. Aunque cuando el Diloggun cae en esta posición, hay que hacer muchos procedimientos y ritos, no es una “Letra” que se le deje a nadie. Verás que mucha Gente podrá tener Unle Tonti Eyioko o Eyilá Tonti Obara, pero nunca verás a nadie con Opira Tonti “NADA”, por consiguiente, no es considerada una letra como tal y como te comenté, es la negación del Orisha a hablar, cosa que solo sucede en este Oráculo. Claro que con este Odu hay que mandarse a correr, porque si un Orisha se niega a hablarte, es un asunto serio. En el Oráculo de Ifá, no importa como caiga el Ópele o que se haga con las semillas de Ifá (Ikines), este siempre hablará.
Como ves, este Oráculo es bastante extenso y requiere que se te enseñe por alguien que realmente sepa utilizarlo. Esto se saldría del objetivo de este libro, ya que aquí pretendo enseñarte las bases de nuestra religión y no lo profundo de la misma. De hecho, solo para tomar las bases de este oráculo se requeriría todo un libro. Ahora te hablaré del Oráculo de Ifá y terminaré de decirte las cosas que hacen falta aquí y que en todo caso aplican tanto al oráculo de Ifá como al de Diloggun, pero por lo menos, ya sabes a que Olorisha debes evitar cuando lo veas adivinando Diloggun e interpretando con un Corpus de Ifá. Ten mucho cuidado al escoger quien te enseña.
Recuerda: Si el Diloggun de algún Orisha que no sea Elegguá quiere hablar, es OBLIGATORIO, que a ese Orisha se le dé un animal de Cuatro patas. Ningún Diloggun de ningún otro Orisha que no sea Elegguá, habla sin este requisito y es falso que se les pueda dar animales de plumas para poder hacerlo. Si ves esta práctica de darle un animal de plumas a un Orisha y su Diloggun para que este hable, finge demencia temporal y vete de allí corriendo, antes de que te hagan semejante atrocidad. Eso sí, no vuelvas más.
Otro mito que han hecho surgir, es aquel de que una mujer no puede tirar caracol porque se enferma o que no puede ser Oriate. Como has podido ver, ambos no son más que eso… Un MITO. Ya pudiste ver en nuestra historia, que fueron mujeres las que salvaron esta religión en Cuba y todas ellas tiraban caracol y eran Oriates. El hecho de que un discípulo de estas grandes mujeres, haya excluido a las mujeres, no es indicativo de que ellas no puedan dirigir ceremonias de Ocha. De hecho, no existe un solo Signo (Odu) que prohíba a la mujer, lanzar Caracol y mucho menos existe ninguno que diga que no pueden ser Oriate. La HISTORIA, no se puede borrar, sin importar lo que quieran decir lo modernos sobre esta antigua práctica.
No tergiversemos lo que fue claramente un arte dominado por mujeres, no solo en Cuba, sino también en África, donde las mujeres podían ser sumas sacerdotisas de Orisha. De hecho, en muchas regiones de África el caracol es considerado como un instrumento de adivinación, exclusivamente femenino. Para ser breve, te lo digo claro, la mujer SI TIRA caracol sin detrimento a su salud y SI puede dirigir ceremonias de Ocha o sea, ser Oriaté.
Toda mujer que tenga Ikofa ya es apeterbi de orunmila, solo le falta que le hagan la ceremonia cuando usted haga Ifa. El poder que se le otorga a la Apetebi es hacia Orula
Existen muchas interrogantes del awo, ya que orula es parte de su vida es lo mas sagrado para un awo y uno de los objetivos de la apetebi es velar por ese orula ,que hago si mi mujer se divorcia, me engana o no es digna de ser la apetebi de mi orula?
¿Suena muy loco?, pero así como suena es, al momento de un divorcio o algún inconveniente marital su esposa puede tranquilamente decirle (Por Ejemplo) Que ud se vaya de la casa pero Orula se queda. El conocimiento de como se consagra otra apetebi a un Orula sería interesante, es decir, que cada vez que yo me divorcie puedo consagrarle una Apetebi a mi Orula? El hecho de que la ceremonia se llame Levantar el Tablero no significa que todo gire en torno a esto. Para poder comprender ciertos puntos que se tratan se deben conocer las liturgias realizadas dentro del Cuarto de Ifa, y aplicando una lógica que no es para nada descabellada, pero Ifa no es nada mas leer lo que dicen los Odun y si ese es el pensamiento que se tiene de IFA eso si sería realmente absurdo.
En muchos casos se recomienda que la apetebi sea la madre o la hija del futuro awo , pero por tantos pataki, siempre se expone que la apetebi de orula es aquella que fue su esposa en muchos caso fue oshun ,que debe ser la mujer qwue vive en relación intima con el awo,pero como el mundo es tan imperfecto y los seres humanos nos dejamos llevar mas por la vanidad, lo material la maldad las emociones,es un arma de doble filo también darle tanto poder a una persona que el mismo awo no sabe si lo merece o no.
En lo personal mi mensaje a los awoses es que el único sabio y al único que su palabra nunca le cae al piso es orunmila , y es él quien se va a casar , a sellar eternamente con esta obini, pues sea él quien determine si es la indicada o no para obtener este papel.
otrupon meyi… la confianza del awo es la mujer en su casa irete oba… awo no trata mal a su obini porque se atrasa iroso batrupon… awo no levanta la mano a ninguna mujer esto por mencionar un poco del respeto que ifa muestra hacia la mujer.
Orula hace incapie en ese respeto ogbe weñe… awo respeta a las mujeres odi tauro… awo debe tener cuidado y no involucrarse sexualmente con ningún ahijado (a) ogbe ate…orula siempre ayuda y hace por las mujeres irete meyi…ante orula las mujeres hacen mucho más que cualquier hombre, por eso son tan sagradas …por eso awo no le falta el respeto a ninguna mujer Ahora miremos lo que dice el odu IFA OYEKUN MEJI referente a las esposas del AWO Cuando aumenta a dos: ellas llegan a ser celosa Cuando aumentan a tres: La casa se rompe Cuando aumenta a cuatro: Se ríen de ellas mismas Cuando aumenta a cinco: Ellas se acusan entre ellas de destruir la propiedad del esposo Cuando aumentan a seis: Ellas se vuelven perversas Cuando aumentan a siete: Ellas se vuelven brujas Cuando aumenta a ocho: Se acusan entre ella de ser la mamá de aquel que tiene la cabeza grande el que empieza con problemas.
Cuando aumentan a nueve: Ellas dicen que esta mujer ha limpiado la granja de nuestro esposo. Cuando aumenta a diez: Ellas dicen que todos los días esta mujer visita a nuestro esposo. ESTO PONE EN EVIDENCIA QUE ORUNMILA LE DICE AL AWO UNA MUJER , UNA SOLA MUJER BASTA PARA HALLAR LA FELICIDAD Y LA PLENITUD HAY LEYES DIVINAS A LAS CUALES EL AWO SE DEBE SUJETAR.
AHORA, SI CONOCES A UN AWO QUE NO RESPETE LOS MANDAMIENTOS QUE JURO GUARDAR ……COMO CREES QUE UNA PERSONA ASI , QUE NO ES CAPAZ DE RESPETAR A UNA DIVINIDAD TAN SAGRADA C0MO ORULA….SI NO TIENE TEMOR A ESAS FALTAS DE RESPETO.
COMO CREES QUE UNA PERSONA ASI RESPETARA A UNA SIMPLE MUJER??? Por otro lado, NO SOLO LAS FALTAS ESTAN EN EL AWO , HAY MUJERES QUE SE ATREVEN A SER AMANTES SOLO POR EL HECHO DE ESTAR UN POCO MEJOR EN LO ECONOMICO (O AL MENOS ASI LO IMAGINAN) UN BABALAWO , POR MUY SABIO QUE SEA NO DEJA DE SER HOMBRE , Y COMO HOMBRE SOLO LLEGARA HASTA DONDE LA MUJER SE LO PERMITA ….
La mujer es tan importante para orula , que por eso les aseguro que aquellos falsos religiosos que abusan , tarde o temprano se las verán con ORULA…y no habrá dinero que les alcance para quitarse el peso de sus propias faltas…
La Oyugbona es un olosha que se desempeña como asistente en toda ceremonia de santera africanaOsha o Ifá, es la segunda persona luego del padrino o madrina, tiene gran responsabilidad en las ceremonias de Iniciado o Iyawo. Por ser la segunda persona en responsabilidad dentro de la ceremonia de iniciación, la Oyugbona merece tanto respeto como el padrino o la madrina al igual que su ángel de la guarda.
Funciones y deberes de la Oyugbona
Estas son solo algunas de las funciones y deberes que debe cumplir la Oyugbona bien sea en Osha o Ifá. Dichas funciones y deberes son de vital importancia dentro de cualquier ceremonia o consagración en nuestra religión; es por ello que debemos brindarles el mayor respeto a la oyugbona así como se respeta a los padrinos.
• Ya sea para ceremonia de collares o de iniciación, su función es la de asistir a la madrina o padrino en las ceremonias.
• Si es de iniciación debe ir con el Iyawo a hacer el registro de entrada y marcar el ebbó, a través de Ifá.
• Es el llamado o la llamada a Chequear los fundamentos del Iyawo, y debe tener en mente las cosas que el Iyawo va a necesitar al día del río o los detalles en la ceremonia de Ifá. Debe dejar todo preparado para el día de la iniciación, ya que es llamada o llamado a facilitar todo al Oriaté en Osha o al Awo que dirige el Ifá en las ceremonias del día siguiente (el día de iniciación).
• Tiene que hacer las rogaciones al Iyawo, asistirlo todos los días en el Bodun, sea de Osha o Ifá.
• Debe estar en el cuarto de iniciación, ya que esta será la facilitadora de las cosas necesarias, y de buscar todo lo que haga falta en el cuarto (Bodun). Tiene que estar pendiente de todo lo que suceda en el cuarto, y de que no falte ningún detalle, que pueda escapar a otros.
• Es la encargada de bañar y vestir al Iyawo y de traer su comida. Debe estar pendiente de que pueda hacer falta el día de Ita. Es la persona encargada de llevar al Iyawo a la plaza y/o mercado en Osha.
• De aquí en adelante es quien le dará obi a los Orishas del Iyawo y quien rogará la cabeza, al menos que el padrino decida otra cosa. Acomoda a los Orishas para el cumpleaños del ahijado, Puede delegar en Otros, funciones triviales, pero las principales que le tocan, no las puede delegar, para eso es Oyugbona. En muchas casas, después que se le toca al ángel de la guarda del padrino, es regla tocarle al de la Oyugbona.
• Es la persona encargada de enseñarle al iniciado junto al padrino o madrina.
• Si la madrina o padrino no tiene un Orisha que el iniciado necesite recibir, debe entregárselo la Oyugbona, si no lo tiene se recurrirá al Oriaté que lo raspó y si este tampoco lo tiene es que se busca a un Iworo que lo pueda entregar.
• Debe acompañar a la madrina o padrino en la presentación al Tambor del Iyawo.
• En las ausencias momentáneas o permanentes de la madrina o del padrino es quien asume la responsabilidad de guiar y representar al ahijado.
PATAKI
Había un awo el cual vivía en el campo alejado del pueblo y los awoses del pueblo no se ocupaban de él y no lo llamaban para las distintas consagraciones que ellos hacían. este awo del campo estudiaba mucho y tenía un gran conocimiento de Ifá y sabia más que los otros dieciséis awoses que Vivian en el pueblo. Resulta ser que había que consagrar a un hombre en Ifá y olofin llamo a los Babalawos del pueblo para ver quién era el que tenia la actitud que él estaba buscando para que consagraran a este omo suyo y al examinarlo vio que ninguno tenía ni los conocimientos ni las actitudes que el exigía para ello y consulta con Ifá y se ve este Oddun en donde Ifá le dice que el hombre que el necesitaba para sus menesteres vivía en el campo y olofin enseguida ordeno buscarlo.
Este awo llego a presencia de olofin mal trajeado y con la ropa sucia de tierra del campo y olofin le encomendó el hacerle Ifá a su omo. Esta consagración se llevo a cabo y cuando terminaron el awo del campo dijo: bueno ya he cumplido con usted yo me retiro hacia mi estancia, pero olofin le dijo de eso nada. Desde hoy usted será el obba de esta tierra y tendrá que vivir aquí en la ciudad. y para todas las consagraciones que se vayan a realizar a partir de hoy aquí tendrán que contar con usted.
Ifa explica, que Ominigbon a pesar de no ser una divinidad, siempre usaba cualquier oportunidad para distraer la atención de las divinidades, Olodumare decidió probar la profesionalidad de Ominigbon.
Ominigbon tenía tanta confianza en sí mismo, que no acostumbraba a ofrecer sacrificios. Todos hablaban de como ominigbon sabia convencer a sus clientes para que ofrecieran sacrificios, pero él nunca trataba de hacer alguno para el mismo.
Ominigbon deseaba poder ascender al rango de divinidad y Olodumare, resolvió invitar a las divinidades a participar en un concurso, para ello, él había guardado cuentas, cauris, cascarilla blanca y roja, además de otros ingredientes colocándolos dentro de una calabaza e invitó a que cada uno a que le dijera que tenía el guardado en esa calabaza.
Por su parte Orunmila había sido advertido en una adivinación que no aceptara la invitación de Olofi y al mismo tiempo, le aconsejó hacer sacrificio con una vaca para Ifa y que usara su carne para hacer un festín para homenajear al pueblo en general, que irían ese día a su casa, también se le dijo que sirviera a Ifa con una eleguede (melón silvestre), la cual no pudo conseguir en el mercado, aún así sirvió a Ifa con la vaca y preparó todo el festín.
Al final, Olodumare, trajo una buena cantidad de eleguedes y le entregó una a cada participante, mientras que a Ominigbon le entrego dos de estas. Olodumare, le dio 5 días para volverse a reunir en la cámara anterior y que fueran con sus mejores vestimentas porque ese día se haría una proclamación muy importante, (ese día Olodumare, pensaba proclamar a Ominigbon como divinidad).
Olodumare, sabía que cuando Orunmila servia a Ifa el no salía de la casa, por esto lo justificó y también le envió su eleguede.
Todas las divinidades se detuvieron en casa de Orunmila, con el fin de darle el mensaje de Olodumare y verificar si era cierto que había sacrificado para Ifa.
Al llegar comprobaron que era cierto y fueron invitados por Orunmila al festín que el tenia preparado por mandato de Ifa, todos se sentaron comieron y bebieron hasta saciarse, fue entonces que le dieron el mensaje de Olodumare y le entregaron la eleguede que Olodumare le había enviado, el se puso contento, pues necesitaba la eleguede (calabaza) para servir a su ifa. Cuando los demás vieron como Orunmila se había puesto tan contento por algo tan insignificante como una eleguede, decidieron entregarle uno por uno la calabaza.
Al día siguiente, apetebí (la esposa de Orunmila), le pregunto de donde sacarían para comer ellos, si él todo lo había preparado para la fiesta. Orunmila mando a su esposa a que cocinara una de las eleguedes que le habían regalado el día anterior, cuando ella tomó una de las calabazas, sintió un ruido en su interior y descubrió que estaba llena de riquezas, todas estaban llenas de riqueza y Orunmila se vio en medio de una riqueza imprevista..
Orunmila se compro un caballo, compro vestido lleno de cuentas, completo su atuendo con una capa y unos zapatos que combinaran con la siguiente reunión de dios.
Olodumare, había preparado un trono para el invitado mejor atuendo, como Ominigbon había recibido dos eleguede, era de suponer que el traería el mejor atuendo.
Orunmila fue el último en llegar por mandato de Ifa, al llegar él fue el mejor vestido y todos lo ovacionaron y lo proclamaban como Orisa keji, que quiere decir la divinidad que sigue a Olodumare.
Cuando Olodumare, preguntó que habían hecho con las eleguede que él había regalado, estas le expresaron el regalo hecho a Orunmila. Después de hacer una reflexión, Olodumare decidió que como habían regalado la eleguede que él les había obsequiado, ninguna divinidad podría comer eleguede, porque con esto perderían su ashe, solo le fue concedido a Orunmila este placer. Sin embargo, por el hecho de que cada sacerdote de Ifa es hijo de alguna deidad (al menos en occidente) todos respetamos este tabú.
Ominigbon, es de la descendencia de Agbigba (arugba) esta divinidad bajo del cielo con Orunmila, es representada en Ifa como la apetebi de Orunmila..en el escrito que habla sobre la formación de la tierra, explica como las demás divinidades, hicieron que Agbigba se separara de Orunmila, sin embargo, ella creó su propio medio de adivinación, basado en lo aprendido del Oráculo de Ifa que había aprendido con Orunmila, Ominigbon fue precursor de este oráculo, con el cual adivinada bien, pero cuando Olodumare lo iba a nombrar deidad por su calidad para adivinar, demostró que no se ayudaba a sí mismo, pues no ejercía en sacrificio y por ello, Olodumare dijo que los seguidores del oráculo de agbigba, siempre harían sus adivinaciones en el suelo y andarían andrajosos, pues llego a la reunión de Olodumare, con su vestimenta común..
Nace en : (6-6) maferefun chango, aggayu, ochun, eleggua y obatala. no se debe de comer calabaza.
