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viernes, 1 de febrero de 2019

¿Sabes cuál es significado de la corona de shango?

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También el hacha doble o bipenne es un símbolo de la justicia utilizado como tal en toda la mitología universal, hecho por el cual a Shangó se le considera también un juez. Toda corona es una distinción, la forma de patentizar una condición social que otros no ostentan; en épocas muy remotas, la corona se utilizó para agasajar a aquellos que eran capaces de realizar algo por encima de lo normal. Aún hoy en día, cuando se distingue a una persona se dice que está laureado, en recordación a la corona de laurel que simboliza el triunfo, la grandeza, la inmortalidad y la semejanza con los dioses. El laurel dedicado a Apolo jamás era castigado por el rayo. La antigüedad romana conoció muchas coronas, que se daban, generalmente, como recompensa militar. Las principales: la corona triunfal, la cívica, la olímpica y la mural. En la Edad Media se llevaron materialmente como un adorno que ceñía la cabeza y era al mismo tiempo una insignia de jerarquía y dignidad. Consistían las más corrientes en un sencillo aro de oro adornado con una joya en el centro. Durante los siglos XIII y XIV se usaron en Francia coronas formadas de placas unidas por goznes, pero también en dicho país y en España se usaron coronas de una sola pieza con ricos adornos que se elevaban del listel a gusto de la fantasía de los orfebres que las labraban. Desde el siglo XVI las coronas dejaron de ser llevadas materialmente por el sexo masculino y quedaron solo como signos heráldicos.

Una fogata con sus lenguas evoca la forma de una corona, de ahí que se diga que Shangó es un rey coronado. En Cuba, la imaginería popular, en ocasiones, ha sustituido el hacha doble por una corona a semejanza del muro almenado de un castillo.

Entre los nombres que suele dárseles, según la tradición yoruba, a los que se consagran al culto del Orisha figura el de Addé Shiná (la corona de fuego) que fue el de un famoso santero de la municipalidad de Regla, en la ciudad de La Habana. Por tratarse de una corona doble (el hacha bipenne), se considera que Shangó es rey dos veces, por lo que hay que rendirle pleitesía doblemente y también, por tanto, le pertenece todo lo que en la naturaleza nace doble. Muchas veces se busca una palma bifurcada para hacer allí ofrendas al dios yoruba del fuego. Es esta también la razón por la que se le considera en Cuba el padre de los orishas Ibeyis Beyis o Meyis.

El Oshe de Shangó

Por una u otra razón, no se puede negar la popularidad de Shangó dentro de nuestra cultura afrocubana. Sin embargo, uno de sus principales atributos, es poco lo que se conoce por parte de muchos religiosos, su símbolo más representativo que es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en la cabeza tiene un hacha de doble hoja. Oshe es un atributo que lleva carga y que hacen SOLAMENTE los Babalawos, el cual vive con Shangó.

Sin embargo, muchos caprichosos o que creen que los atributos deben “coleccionarse” o porque creen que es obligatorio que deba colocarse, ponen un Oshe a Changó, solo porque sí. Peor aún, los “Mayores” le dicen al Iyawó que debe ponerlo. En esto se debe hacer una aclaratoria, ya que es falso que todo Shangó deba llevar un Oshe. El Oshe solo es obligatorio para los hijos de Shangó. Cuando la persona no es hija de Shangó, entonces lo recibe cuando está haciendo Santo y en su Orisha Alagbatori esta saca el Odu Obbara Tonti Eyila u Osa Tonti Osa.

Otro mito, que he podido observar a través de los años, es que muchos piensan que el Oshe de Shangó solo es masculino por tradición afrocubana. De hecho, esto es falso, ya que en tradición afrocubana el Oshe de Shangó también puede ser femenino, cuando la persona que está haciendo Santo, saca Osa Tonti Osa en su Ángel de la Guarda, sea hijo del Orisha que sea. Esto se debe a que en el Signo (Odu) Osa, tanto en Ocha como en Ifá, se destaca y se hace latente el poder femenino.

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En este caso ESPECÍFICO, el Oshe tiene una característica más y es que no se hace de Cedro sino de Caoba, que es el que se utilizó como sustituto del árbol en que se confecciona el Oshe de Shangó en su tierra natal y que proviene del árbol de Ayan con el que además se confeccionan los tambores y que como puedes ver, tiene el nombre del Orisha que los representa y que nosotros pronunciamos como Añá. Este árbol es el Distemonanthus benthamianus, del cual además se dice que Shangó se ahorcó.

Ahora bien, como te he dicho, en todos los casos el Oshe de Shangó va rematado con un hacha cretense, que simboliza la virtud de la mujer y la victoria en las guerras, entre otras cosas. Esta es un hacha de doble hoja, utilizada por las mujeres de las antiguas sociedades matriarcales y que se desarrollaron más allá de la península de Anatolia. Muchos estudiosos dicen que esto se debe a su forma de Luna. El Hacha Cretense, es un símbolo de las mujeres guerreras conocidas como amazonas y aún en África, era identificada como un arma femenina.

Sin embargo, el Labrys o hacha de dos caras, es inmediatamente identificada en religión yoruba con Shangó, ya que la misma es su arma favorita. Irónicamente, Shangó representa la belleza y virilidad masculina y de él se dice que es un Don Juan, pero sin embargo, el Hacha Cretense se encuentra entre uno de sus atributos principales y que se dice que lo lleva como corona, para indicar que Shangó “lleva la guerra en la cabeza”.

Pero, ¿De dónde sale todo esto? Bueno, la parafernalia ritual asociada al culto de Shangó, fue desarrollada originalmente en las cortes del Rey de Oyó durante el siglo XVIII. En el caso del Oshe en África, este es un bastón que también lleva un hacha cretense y que sus sacerdotes, utilizan para bailar. Dentro de los parámetros de la forma básica del atributo, el diseño del cuerpo del mismo ha sido reinterpretado con gran imaginación, un sinfín de veces por los artistas talladores yorubas.

Sin embargo, el Oshe de Shangó rápidamente se extendió a otros sub-grupos dentro de las tierras Yoruba. El Oshe, no solo representa el trueno y el relámpago, sino también su poder destructivo, el Oshe de Shangó es llevado por sus hijos, como signo de devoción al Orisha. Aunque Shangó es propenso a la destrucción, también se cree que es un Orisha generoso, que da vida, y como tal, sus Oshe son tallados con un motivo de doble hacha en la cumbre lo que se utiliza para representar tanto su ira, como sus bendiciones. La doble hacha es también una representación de truenos (piedras de Rayo (edun ara)), que los yoruba creen que son rayos lanzados desde el cielo, a través del trueno de Shangó.

En los casos de los festivales anuales, los Oshe de Shangó son sacados de los altares dedicados a Shangó y se llevan como batutas de baile por los devotos, quienes cantan sus alabanzas. Si bien las imágenes evocadas en esta forma de poesía oral, se centran en el temperamento caliente y comportamiento caprichoso de Shangó, cuya representación visual es ofrecida en el Oshé, esto realmente indica a sus seguidores que deben mantener una actitud de devoción, balanceando en equilibrio sereno, los rayos gemelos que llevan sobre sus cabezas.

Aunque hombres y mujeres pueden ser devotos de Shangó, cuando los hombres se convierten en sacerdotes, se les conoce generalmente como Aya Shangó (esposa de Shangó). En África, los Oshe de Shangó son más a menudo representados con figuras femeninas. La referencia visual es la nutrición asociada con la maternidad, y el hecho de que las mujeres también son consideradas las cuidadoras de los Dioses.

Para los devotos, el Oshé que está energizado con poderes protectores. Se utiliza como una insignia de membrecía dentro del culto. Es por ello, que salvo los Odu de Ocha que indican que se debe hacer un Oshe de Shangó para la persona, solo sus hijos deben tenerlo. Shangó es un Orisha que posee a sus hijos. Cuando una sacerdotisa ha sido tomada por el Orisha, ella bailará con en Oshe en su mano izquierda. Un hacha de piedra gemela se levanta de la parte superior de la cabeza tallada del Oshe, simbolizando este cambio y representando al sacerdote y a la deidad simultáneamente. A medida que se mueve, un coro de mujeres invocan las alabanzas de Shangó, y una orquesta de tamborileros tocará ritmos agudos, y erráticos en sus tambores Bata. De repente, la sacerdotisa agita su Oshe con fuerza, amenazando a la audiencia, imitando con sus movimientos, los rayos que azotan desde las nubes de tormenta y luego retrocediendo silenciosamente.

Resumen: Espero que te haya quedado claro que no todos tienen porqué tener un Oshe de Shangó y que solamente le corresponde tenerlo a los que son hijos del Orisha, aún cuando Shangó sea el Orisha que acompaña o sea, si eres Hijo/a de Yemayá, pero tu padre es Shangó, debes ponerle un Oshe. Los otros que pueden tenerlo, son aquellas personas que tengan Obbara Tonti Eyila u Osa Tonti Osa en su ángel de la guarda, durante su ceremonia de Santo (Kari Ocha).

Aun cuando por lo general este atributo en tradición afrocubana es entregado como una figura masculina, el Oshe en tradición afrocubana, también puede ser femenino si tiene Osa Tonti Osa seas o no seas hijo/a de Shangó. Y sobre todo, un Olorisha (santero), no es quien carga y confecciona el Oshe, eso debe hacerlo un Babalawo.

Por otra parte....

La Relación de Dada Bañani y Shangó: ¿Un Mito Afrocubano?

El Gorro oficial del sacerdote de Shangó, es una estructura de corona que va encajada con cauris. Lawal llama a este gorro "Bayani", (Farrow, Yoruba Paganism, p. 50), mientras que Segy lo refiere como "Ibauri Shango". (Segy, "Sango Sculptures" p. 147). Lo importante, es que debes recordar que para nosotros los hispanoparlantes, la “Y” en yoruba, se pronuncia como “Ñ” y Bayani, lo pronunciaríamos como Bañani, que es como decimos y escribimos, el “nombre completo” de Dadá, que es Dadá Bañani.

Este tocado de cauris colgantes, es parte esencial del vestido ritual del sacerdote Shangó en África y tal como el “Laba” (Bolsa de piel bordada), se usa en todas las ocasiones de carácter ceremonial. Cuando no está en uso, el Bayani (o Ibauri Shango), se exhibe en un soporte en el altar de Shangó. Lawal nos da esta información descriptiva adicional: "Un rayo es cosido invariablemente en él. Algunos pedazos de espejo también pueden ser colocados, para que destellen como un relámpago en la luz del sol... La altura media, es cerca de doce pulgadas (30 cm); Sin embargo, los que se consideran de gran tamaño, son hechos específicamente para la exhibición permanente en el altar. (Lawal, "Yoruba Sango sculpture" p. 32)

La tradición oral, tanto en África como en Cuba, han establecido varios puntos de conexión entre Shangó y esta corona de cauris. El simbolismo de Bayani es algo ambiguo. Por un lado, se identifica con el Orisa llamado Bayani (también conocido como Dadá), que se asocia con bebés nacidos con pelo nudoso y llamados Dada (epónimo). (Dada e Ibeji - gemelos - y otros niños con nacimientos especiales, son considerados por los Yoruba como niños espirituales). Por lo tanto, la corona de Bayani debe ser encontrada en el altar de Shangó y también usada por sus sacerdotes. Esto se debe a que la tradición dice que "fue desde el nacimiento que Shangó tuvo los cabellos nudosos, él que lleva monedas en su cabeza". En otras palabras, el mismo Changó nació como un Dadá (niño de cabellos rizados).

Este es el contexto, en que la tradición afrocubana ve la relación entre Shangó y Dadá/Bañani y por ello, los considera hermanos. Sin embargo, en tradición afrocubana, muchos consideraban a Dadá como un Orisha femenino y a Bayani como un Orisha masculino. De hecho, cuando se va a hacer la entrega de Dada, quien es considerada como hermana mayor de Shangó, esta se agrupa con Orishas masculinos y no con los Orishas femeninos. A esto se le da todo tipo de explicaciones “Esotéricas”, pero como te he dicho, no soy muy dado a los “Esoterismos”, así que prefiero darte el análisis utilizando la herramienta de religiones comparadas, por medio de la cual podemos encontrar la similitud del Orisha Bayani en la propia África.

Para muchas casas afrocubanas, Dada y Bañani son dos Orishas que se entregan a la vez, representados en un solo atributo. Esto no es nada descabellado y podemos ver que esta creencia, tiene su fundamentación. Para comprender porque es necesario buscar la raíz como tal, aquí es donde entra el otro lado de la ambigüedad que te mencionaba y que Lawal explica sobre el Tocado de Dadá y que usan los sacerdotes de Shangó en África. De esta forma podremos ver que a Cuba, llegaron las dos creencias que existen en África. Esto además, nos dejará bastante claro el hecho de porque Dadá/Bayani, es colocada con los Orishas masculinos y no con los Orishas femeninos, aunque nuestra memoria histórica, no lo recuerde.

Bayani (Bañani), como Orisha en África, también se identifica con el hermano mayor de Shangó llamado Ajaka tercer Alaafin de Oyo-Ile, amante del arte, de los niños y que a su vez, era muy apreciado por las mujeres, al cual también le llamaban Dada, lo que nos hace deducir que tenía esta condición de nacimiento. Pero siendo demasiado débil como Alaafin, presuntamente abdicó a favor de Shangó y se contentó con una corona de cauris.

Es obvio que esta historia nos habla de Ajaka, quien se dice que fue depuesto por Shangó. Ésta segunda interpretación o identificación de Bayani, es la más popular en África, que la que dice que Shangó nació como un Dada. (Lawal, "Yoruba Sango sculpture", página 32 y 33). Esta es precisamente la fuente de confusión de muchos que se hacen llamar “Tradicionalistas” y sus aliados “Iluminados afrocubanos” que critican nuestras creencias, ya que Bayani es la deificación como Orisha de Ajaka, hermano de Shangó, y que se dice que era un rey pacífico y bondadoso.

De esta forma, Bayani es asociado al Orisha que cuida al Alaafin por medio de su corona y en este marco, el pueblo le pide “a la corona” del Rey, para que este tenga sabiduría, bondad y tolerancia, pero que además cuide de los menos afortunados, motivo por el cual le cantan:

Báyànni gìdigìdi Báyànni
Báyànni gìdigìdi Báyànni
Báyànni adé Báyànni olà
Báyànni adé Báyànni owó

Bayani el búfalo Bayani
Bayani el búfalo Bayani
Báyànni la corona de Báyànni es honorable
Báyànni la corona de Báyànni es rica

La corona de Bayani es muy rica en su confección y hace alusión a esta riqueza por medio de los cauris que la cubren, ya que estos fueron usados como dinero en su tiempo. Y la palabra dinero (Owó) establece el enlace que debe haber entre honor (Olà) y riqueza. Asociarlo con el Búfalo (Gìdigìdi), es por la grandeza y fortaleza del propio animal, que en realidad es impresionante. Estas creencias se mantienen en África, pero en el proceso de estandarización de la religión en Cuba, estas se fundieron en una sola creencia, no solo como una estrategia de conservación, sino por su estrecha relación con Shangó, más cuando las creencias religiosas afrocubanas, fueron impuestas por la gran mayoría Oyó que llegó a la isla.

Sin menospreciar la creencia sobre Ajaka Dada Ajuwon, la asociación con este fue eliminada de nuestra tradición, para que pasara a ser un atributo de los hijos de Shangó y Dada, pero sin descartar su carácter masculino. Tampoco se descartó su simbolismo y podemos ver que Nicolás Angarica, en su libro la describía como “acción bienhechora e intermitente”.

Otra asociación importante con Shangó, nos la comenta Babatunde Lawal en una disertación de doctorado no publicada, en la universidad de Indiana llamada "Yoruba Sango Sculpture in Historical Retrospect" (1971), quien nos dice que Bayani, además de ser el “Sombrero” oficial de los sacerdotes Shangó, es especialmente usado por estos cuando se va a pedir “Rescate”, en una casa que ha sido golpeada por un rayo. Una Piedra de Rayo, que es el más sagrado de los objetos en el trono de Shangó y que representa su fuerza vital, es cosida en el Bayani. La idea es que añadiendo estas piedras en lo alto del Bayani, se refuerza el simbolismo del poder inmanente que está en la cabeza, ya que se dice que los sacerdotes de Shangó, dan vida a los rayos que están en la corona Bayani.

Debemos recordar que Dada como Orisha, para los afrocubanos, no hace referencia al hermano mayor del Shangó histórico llamado Ajaka y conocido como Dada Ajuwon. Dàda o más correctamente, Èda o Ìda es el espíritu de los vegetales y guardiana de los recién nacidos. También es la Orisha Tutelar de los niños que vienen con mucho cabello y muy rizado, a los cuales les llaman Dadá. De hecho, a este peinado también se le llama Dàda. Es por esto que Dàda también hace referencia al peinado con rizos y asociado directamente con Shangó, tal como son asociados directamente los Ibeyi.

Ahora podemos ver con más claridad, porque Dadá es una Orisha Femenina y porque Bayani se considera como un Orisha masculino y porque para algunas casas afrocubanas, son dos Orishas que se funden en la corona de Shangó. Más importante aún, es que podemos ver porque Dadá/Bayani, es colocada con los Orishas masculinos. La corona o Bayani, es la que lleva el rey Shangó en la cabeza y por tanto, sus sacerdotes. En otras palabras Bañani es el Orisha que se asocia al buen juicio, la razón, el equilibrio, la tolerancia y la bondad del REY y al considerar que Shangó era un Dadá, el atributo se funde. La corona es el “gorro” como tal y los “Rizos” hechos con cuentas y Cauríes trenzados, representan a Dadá.

Esto nos explica también, el porqué hay una multiplicidad de creencias y diferencias entre las ramas afrocubanas con respecto a los fundamentos de esta Orisha o mejor dicho, de estos Orishas. Hay Ramas que nada más tienen la corona, otras la corona y un secreto y hay ramas que tienen todo completo como lo es la corona, la Piedra de Rayo, el secreto y otros objetos.

Por ello, a Dada no se le hace Ituto, porque se trata a la vez de una corona (Bayani) que tiene heredero y por ello cuando se confecciona, no se enjuaga la del padrino/madrina, porque Dada nace directamente de Olofin. Tampoco se debe hacer como si fuera de producción en serie, ya que su confección no puede exceder de cuatro personas que la posean y conozcan bien sus secretos. Esta creencia, parte quizás del signo de Diloggun en el que nace su adoración y que es Iroso, que es el cuatro en este Oráculo de adivinación. Ninguna persona que la recibe sabe, ni ve como se confecciona esta corona.

Como puedes imaginar, no hay hijo de Shangó que se respete, que no deba recibir Dadá/Bayani. Todos los hijos de Shangó deben recibirla, pero al igual que el Oshé de Shango, solo lo pueden recibir los hijos de otros Orishas que lo tengan en su Itá de Ocha, que en el Diolggun afrocubano es mandatorio en el Odu Iroso Tonti Iroso (4-4) y todos los Odus que tengan Iroso por delante. Para ser más específicos, Dadá/Bayani debe ser recibida, si la persona tiene Iroso Tonti Iroso en Elegguá u Obbatalá, así como la persona que tenga cualquier Iroso en su Ángel de la Guarda. Es un mito que todos los Olorishas la deban recibir, por ser “La Corona del Santero”. Esto, simplemente es falso y lo podemos ver tanto en África, como en lo que fue una vez en Cuba, donde obviamente son letras específicas de Diloggun, las que mandan a recibirla.

En otras casas, Dadá debe ser recibida por las personas que tengan Eyilá Sheborá (12) en Elegguá y el Ángel de la Guarda 12 (Otrupon); en una ceremonia de Yoko Ocha. Nadie más que esas personas la tienen que recibir, que como puedes ver, es mucha más estricto el proceso de recibirla. Aquí también, son solo esas personas las que deben recibirlas y no todo el mundo.

De hecho, Según Nicolás Angarica, dependiendo de la Rama o casa, no todas las coronas comen lo mismo. A unas se les dan gallos blancos, palomas y guineas. A otras se les dan gallinas, palomas y guineas de cualquier color y a otras, se les dan gallinas, palomas y guineas blancas. Adicionalmente, en tradición afrocubana, Dadá es una Orisha que puede tener hijos y esta se puede consagrar a través de Changó con Oró a Dadá. A los hijos de esta Deidad, NO se les puede cortar el pelo en su ceremonia. Es más, si la persona tiene un abundante cabello rizado, es marca indiscutible que es hijo de Dadá, por su condición de nacimiento y debe hacerse entonces Shangó con Oró a Dadá. Un prominente Babalawo Afrocubano, fue consagrado de esta forma. Estamos hablando de Don Quintín García Otura Niko. De esta misma forma, según Nicolás Angarica en su Manual del Oriaté, este aseguraba que su hermana de Ocha, María Antonia Alfonso, había sido consagrada en Dadá, por el propio Octavio Samá Obadimeyi.

En resumen, Dadá/Bayani en tradición afrocubana, es la fusión de dos atributos de Shangó: La corona que tuvo como Alaafin, la cual está supuesta a dar a los hijos de este Orisha buen juicio, razonamiento, equilibrio, tolerancia y bondad; y con Dadá por su posible condición de nacimiento y la Orisha que tiene que ver con este tipo de niños. Lo importante, es que ambas creencias se mantuvieron en Cuba. Debe quedar claro que en todos los casos en Cuba, Bayani es la corona de Changó y que Dadá se conserva como la Orisha de los vegetales y de las personas de abundante cabello y muy rizado, ambos conservados en un solo atributo. Esto debe dejar claro que Dadá, no es corona, la corona es Bayani.

Shangó nació coronado, en su cabeza figura el hacha doble que distingue su condición de rey. Los yorubas sienten un gran respeto por la cabeza, como parte superior del cuerpo, donde, según sus creencias, se aloja una deidad, Orí, que es la que distingue a cada persona y la identifica con la figura arquetípica del orisha que lo acompaña. Pero el hecho de que Shangó tenga tan peculiar corona lo convierte en un rey guerrero: «...tiene en el centro de su cabeza un hacha que se llama oshé, que ese oshé es el verdadero símbolo de Shangó africano, y eso es lo que significa que Shangó nació con la guerra en la cabeza: omagüeri Illá».

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Fuente: Facebook