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miércoles, 6 de marzo de 2019

¿Sabes Porque Orula come Gallinas?

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Una vez Orúla salió buscando una Tierra donde hubiera una cosa distinta a las demás cosas de la Tierra.

Después de mucho tiempo de andar llego a la tierra del mono y encontró uno, y le preguntó como se llaman y este le respondió: Mono, ¿Y tu mamá? Le respondió: Mona. ¿Y tú hermano? Le respondió: Mono. Y Orunmilla exclamó: Esto no me gusta.

Y siguió caminando hasta llegar a la tierra de Los Elefantes, donde se encontró uno y le preguntó: ¿Como tú te llamas?, y le respondió: Elefante. ¿Y tú Madre? Le respondió: Elefanta. ¿Y tu Padre? Le respondió: Elefante. Y dijo, Tampoco aquí me gusta.

Siguió caminando y llegó a la tierra de los Perros y allí, todo era igual, y caminando y caminando, llegó a la tierra de los Gallos y se encontró con un pollo y le preguntó, ¿Como te llamas? Le contestó: Pollo. ¿Y tu mamá? Le contestó: Gallina. ¿Y tu papá? Le respondió: Gallo. Aquí sí le agradó y le dijo: Llévame a tu casa, y el pollito lo llevó.

Cuando llegaron Orunmilla saludó a la Gallina y ésta le contestó y le preguntó que quien era él, y él le respondió que se llamaba Orúla. Ella le dijo que estaba bien, pero que su marido no estaba allí y no podía dejarlo entrar, así es que se marchará de allí.

Orunmilla sale y comienza a caminar y se encontró con el Gallo que regresaba a su casa, y al ver el Gallo, Orúla lo saludo y el Gallo le contesto el saludo y prácticamente le obligó a que volviera con él. Al ver la Gallina que Orunmilla volvía con el Gallo, se indignó a tal extremo, que le dijo al Gallo que sí él dejaba que Orúla se quedase allí, ella se iba. Y así lo hizo.

Después de unos días la Gallina empezó a tirarle polvos al Gallo, entonces Orúla viendo esto, le dijo al Gallo que él seria siempre su mejor amigo, y que tanto el Pollo, El Gallo y La Pollona, no se los comería por lástima, pero que a la Gallina sí se la comería.



Fuente: OrishasEnMonagas

jueves, 17 de enero de 2019

Como ATENDER A LOS GUERREROS, Guia para ALEYOS

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¿QUIÉN ES ORULA?

ORULA es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este,  ideo y construyo el universo. ORULA conoce por ende el destino de   todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a ORULA, las personas  puede conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuales son las dificultades que la amenazaran, y como librarse de ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más.

Nombres de ORULA: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri Ikpin Ode.

El Sabio Adivino. Representa la sabiduría de la vejez, es el máximo exponente de los preceptos de Ifa. Su principal misión es engendrar el bien en la mayor cantidad de seres humanos a través de Ifa y sus consejos, Orula estuvo cuando cada uno de nosotros escogió su destino en la tierra antes de nacer, por lo mismo conoce nuestro presente, pasado y futuro (La Palabra de Orula nunca cae al piso). Orula fue la única deidad que pactó con Ikú (La Muerte) haciendo que ésta respetara a sus hijos (Ildé y Collar de Orula).

LA RELACION CON ORUNMILA

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca  de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos  que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer  a  alguien para pertenecer a IFA. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio  tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo podrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.

Les puedo decir que a Orunmila no le gustan los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas   y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidente  de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo más feliz posible y que pueda cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.

Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de Ifa y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orula  y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio de Orisha (sin

son guerreros Elegua u Oshosi), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orula nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea (destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios, etc) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa  de Awofaka (mano de Orula) los signos son Mejis, o no combinaciones que rebasan los permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar  a IFA, así es también en el ITA(Sentencia) del Angel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, el ángel de la guarda de las persona, si lo deja pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo  Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el  único que fue salvado fue el Iyawo.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de  Mano de Orula a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos (Sacerdotes de Ifa), que se especializan en LOS ASTRALES  de los niños recién nacidos se invitaban a leer la vida   del niño. En algunas partes de África, el Odun (signo) que aparece al  niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para sus propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de IFA le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente (Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.

En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios (enfermedad, pérdida, tragedia, etc) en el curso de sus vidas. Si una persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un

sueño o hace que su Ángel Guardián le revele el camino, porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su Ángel de la guarda, solo Orula a través de sus sacerdotes de Ifa( Babalawos,  Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el Ángel de la guarda de una persona y solo en un  Atefa de Orula.

Hay personas que vienen a este punto de realización (recibir mano de Orula o IFA) sólo cuando están entre la vida y la muerte.

Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus  problemas poco después de su iniciación en IFA (Mano de Orula); a  veces se tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores  creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que él (el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren.

DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS

Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero no puede ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no debe estar.


¿COMO SE ATIENDE A ORULA?

Se atiende cada 25 días en especial un día Domingo en la mañana, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por los menos 24 horas antes, no tener las menstruación en el caso de las mujeres, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc.

Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se encienden dos velas a los lados sobre un plato blanco, se coloca en la mano derecha aceite de corojo (EPO),  se agacha la cabeza y  se toma  de Orula (Los Ikines y el OTAN (la piedrita), y se le saluda:

ORUNMILA IBORU ORUNMILA IBOYA ORUNMILA IBOSHESHE

Se le va pidiendo y echándole el BAO (el aliento) y pidiéndole con humildad de esta forma:

“Orumila mi padre, aquí esta su hijo (fulanito de tal), (nombrar el signo que saco en mano de orula), en esta hora y en este momento,  pidiéndole a UD. Mi padre que me libre a mi y a mi familia de Iku (muerte), Arun (enfermedad), Ofo (perdida), Araye (peleas), Ogu

(Brujería), Ashepe (maldiciones) y de toda cosa mala que Ud. me pueda librar y sea UD. mi padre Orumila que me cubra con su manto de protección y me de UD. Ire Aiku (salud), Ire Oma (inteligencia), Ire Buyoco (Estabilidad), Ire Ashegun OTAN (vencimiento de dificultad) y toda cosa buena Orula que UD. me pueda dar y sea UD. la luz que guié mi camino.”

Luego de pedirle con devoción y humildad, se vuelve a colocar a Orula dentro de su sopera.

Proceda a limpiarse tocándose con las puntas de los dedos de ambas manos, la frente, hombro, rodillas, estomago y luego sopla hacia arriba.

Proceda a colocarle las ofrendas.

ARDIMUCES (ofrendas) que se le pueden poner a Orula: Se le puede colocar a ORULA lo siguiente:
•    OBI (coco) abierto en 2 partes con 2 Velas (Atana Melli)
•    Frutas (cualquiera) y dulces
•    Flores
•    Bolas de Ñames hervidas (16 bolitas )
•    Torrejas (16 torrejitas)
•    Bolas de gofio con miel (El gofio de maiz) Comidas, se le puede colocar lo siguiente:
•    Gallinas Negras
•    Bistec
•    Arroz con Camarones
•    Pescado Estofado
•    Carne de Venado


NOTA IMPORTANTE:  Las comidas deben ser cocinadas con manteca  de corojo, para ofrecer las comidas a ORULA se produce igual que cuando se esta atendiendo.

Todos los días al salir de su casa pronuncie esta oración pidiéndole a Orula con fe y devoción bendiciones, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la muerte, la enfermedad, los enemigos; tanto a la persona que saluda como a los  que    viven    en    la    casa

Rezo a Orula

Orumila Testigo de la Creación Segundo al mando de Dios
Tu arte es más eficaz que la medicina,
Tú, la Orbita Inmensa, que desvía el día de la muerte.
Señor mío, Salvador Todopoderoso, Espíritu Misterioso que luchó contra la muerte.
A ti se te debe saludar primeramente en la mañana.
Tu equilibrio ajusta las fuerzas del Mundo, Tu arte es aquel que puede reconstruir la vida
De las criaturas en desgracia; Reparador de la mala suerte,
Aquel que te conoce se vuelve inmortal. Señor y Rey que no puede ser destituido, Perfecto dentro de la Casa de la Sabiduría.
Señor mío: infinito es tu conocimiento,
Si no te conocemos completamente somos inútiles,
Oh, si te conociéramos completamente podríamos estar siempre bien.

QUE ES UN BABALAWO:

En yoruba significa "padre del saber o de la adivinación" (de baba:  padre,    y    awo:    adivinación).

Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la religión Yoruba , pues son los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras  de   Ifá,   el   mas  complejo  oráculo   de   que   se   tenga conocimiento.

El babalawo, según la ortodoxia cultual, es el encargado de entregar los Orichas guerreros, primer paso en la consagración dentro de la santería.

Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que más lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo, pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun, una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba, lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. De ahí la obligación del Oluo (sabio, como también se le llama al babalawo) de estudiar a Ifá.

Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales, de salud, espirituales, económicos, matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. Una teoría de los adeptos afirma: "ya todo sucedió en el mundo una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado de IFA. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos".

Al sacerdocio de Ifá se puede llegar después de hacer Ocha o directamente, si asi lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete días     también,     aunque     con     características     bien     diferentes.

Al rango de Babalawo o Olwo solo pueden llegar hombres  heterosexuales, Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes homosexuales, bisexuales o mujeres. A pesar de que lastimosamente se

han escuchado caso donde la persona que tenga dinero paga su derecho y le consagran IFA, sin importar su tendencia sexual.


Las    funciones    que    se    consideran    necesarias    aprender    para    un
entrenamiento o estudio adecuado son:

1)    Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los hombres,    ofreciéndoles    rezos    y    sacrificios.

2)    Actúan como adivinadores, perteneciendo esta labor, muy particularmente, a los sacerdotes de Ifá (Babalawos). Deben dominar   los    instrumentos    de    adivinación.

3)    Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad; también preparan encantamientos, amuletos y otros artículos relacionados con  el  mundo espiritual  que  manejan.

Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas, en una forma satisfactoria, se considera a los sacerdotes como sacrosantos  y sus personas son inviolables. Cualquier insulto o violación en su contra se    castiga    severamente.

OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE
Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo: Si es su padrino o su segundo padrino es:
Padrino Iboru, Iboyá, Ibosheshe
Si es cualquier otro Babalawo:
Awo Iboru, Iboyá, Ibosheshe.

Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que significa que son esposas de él. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con ellas es:

Apetevi Iboru, Iboyá, Ibosheshe.

La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendiente de cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en la ceremonia.

Por eso todos los Babalawos le hemos jurado a Orunmila el séptimo día de nuestra consagración..."que somos Babalawos para hacerle el bien a la humanidad"... y cada uno de  nosotros como mayores de  esta religión tenemos el deber de hacer el bien a todo el que verdaderamente así lo requiera aun cuando no se nos  agradezca,  porque el bien no se hace en espera de reconocimientos, el bien se hace desde Ifá como el sentimiento mas noble de servicio público como Sacerdotes de Ifá que somos.

 

¿COMO ATENDER LOS GUERREROS?

Todos los días por la mañana antes de salir a la calle se  saluda,  poniendo la mano en el suelo frente a sus santos guerreros (Eshu, Ogun Ochosi y Ozun) y pidiendo bendición, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la muerte, la enfermedad, los enemigos; tanto a la persona que saluda como a los  que viven en la casa.

ESHU-ELEGUA:

Es el Rey de lo caminos, enviado de Olofin para hacer cumplir su palabra y mandatos. Es el primer Santo que se atiende por ser el mensajero y santo de confianza de Orula.
Cuando se creó el mundo Dios creó 200 Divinidades Favorecidas y Elegguá vino con ellos siendo la Divinidad 201, todas las demás divinidades llegaron con los instrumentos que les entregó Dios, excepto Elegguá quien es un fenómeno independiente.

ESHU se atiende los días Lunes, por ser el Primer Día de Trabajo y necesitamos de su Ashé (bendición) de la siguiente manera:

ESHU: Es el primero en ser alimentado, atiende los dias Lunes, por ser  el Primer Día de Trabajo y necesitamos de su ashé (bendición), es el encargado de abrir los caminos se coloca a ESHU en un de barro, se coloca una vela blanca, se le da frutas como guayaba verde (3) plátanos verde (3), se le rocía OTI (aguardiente), se le pueden hacer ofrendas de sardinas asadas, coco, maíz, , jutía y pescado ahumado, tortas, café    NO SE LE UNTA MANTECA DE COROJO

OGGÚN:

Dios de La Guerra y Herrero.
Representa el trabajador incansable. Por problemas de convivencia se retiró al monte y no hacía mas nada que trabajar incansablemente, poco a poco se fue convirtiendo en un ermitaño y desadaptado social, de aquí nace la violencia, se retiró al monte para escapar de los problemas que  lo agobiaban, luego cuando dio a conocer su habilidad con el hierro en   su pueblo fue endiosado.
Como vive junto a ESHU_ELEGUA disfruta de la misma vela, de igual forma se le sopla aguardiente y tabaco. Se le frotan o lubrican las herramientas con manteca de corojo.
A este santo se le puede ofrendar aguardiente, manteca de corojo, patilla, caña de azúcar, piña, melón.

OSHOSI:

Dios de la Justicia y de la Cacería.
Accidentalmente causó la muerte de su madre y como consecuencia se convirtió en el Dios de la Justicia, cazando y buscando a los prófugos de La Ley, de allí nace el proverbio: "La Justicia es Ciega" y no perdona las injusticias.

Ochosi vive junto a Oggún (El OTAN (piedra) pequeña es oshosi la OTAN (piedra) grande es Oggun) en su caldero y se debe esta unión a la incapacidad que tenía Oshosi al despresar los animales que cazaba y Oggún le regaló un cuchillo de hierro convirtiéndose inmediatamente en amigos inseparables, por esta razón lo que se le ofrece a Oggún automáticamente Ochosi lo recibe o viceversa, porque "En la Unión está La Fuerza".
La atención de Oshosi es de igual manera que la de los anteriores Guerreros y se le ofrece Anís (licor) y alpiste.

OGUN Y OCHOSI: Viven juntos en el  mismo caldero  a  ellos, se les rocía OTI, se toma EPO y se le unta en las herramientas y el caldero, también se toma una fruta puede ser melón, patilla u otra fruta, se perfora el melón o la patilla una sola vez tomando la parte del orificio y colocándola encima del caldero y dejando destilar el líquido hacia adentro.

OZÚN:

El Bastón de la Vida.
Representa la constancia y la templanza frente a las adversidades de la vida.
Es un Santo que representa la fase espiritual de cada uno de nosotros, por esto siempre debe estar en pie, si llegara a caerse está avisando  algo malo, inmediatamente debe consultarse al pie de Orula y rogarse la cabeza "El Gallo duerme de Pie".

Para atender a este Orisha de vez en cuando se le puede untar manteca de cacao y cascarilla, se le pone también un racimo de uvas.

El mensajero de OLOFIN el encargado de avisar con su caída al suelo de noticias buenas y malas, se alimenta tomando arroz crudo  y  echándoselo alrededor de él, pero NUNCA OTI.

Nota: Las mujeres NUNCA deben alimentar a los guerreros con la menstruación.

¿QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA?

Según es costumbre en nuestra casa de IFA, a la persona se le da una guía con todas las recomendaciones que dio ORULA en el Ita o lectura del destino: Aquí se detallan los sacrificios  (Eboses)  o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo que por haber recibido ORULA y a los GUERREROS, ya todo ira bien, pues no es para que nuestra vida en la tierra sea lo más feliz posible.
Por lo tanto, pregunten a su Padrino que deben hacer para resolver lo indicado por ORULA. Es recomendable que cada 45 días o cuando tenga una necesidad urgente, vaya a pie de Orula para que se haga una consulta con su padrino para así siempre este orientado por el santo y resolver situaciones que se le presenten.

Dice IFA.

“Cuando el dios de la tierra Agbonniregun creo la vida y la muerte, cada vez que la muerte iba a acometer su trabajo, todas las vidas se confabulaban para estropearle su deber y así fue que la muerte cansada de esforzarse sin resultado fue a ver a Agbonniregun y le dio las quejas.

Agbonniregun quedo pensativo y se dio cuenta que le había faltado un elemento para que la muerte pudiese tomar las vidas a su momento, y así fue como creo al motivo.

Ya entonces estaban creados tres factores: vida, muerte y motivo, los cuales son representados por los tres dedos de la mano izquierda  (índice, anular y el del medio).

El dedo índice representa a la muerte, es el dedo que acusa, el dedo del gatillo de las armas, el dedo que se pasa por el cuello cuando se hace referencia a la muerte de alguien.

El dedo anular es el dedo de la vida, el dedo que usa el anillo sagrado,   el dedo del anillo de casamiento, símbolo de la continuidad de la  creación del hombre.

El dedo del medio quedo entonces como el motivo, que es el dedo de la fuerza de la mano, el dedo del accidente, la enfermedad y la sangre.  Este dedo representa Ogun, a Elegua, shopona, Oshun, esta última es la sangre que cuando se enferma no se cura, Elegua es quien guía el accidente a manos de ogun y obaluwaye o shopona es la enfermedad.

Es por esto que los babalawos y obalorishas necesitan saber si la letra u Oddun vienen IRE u OSOGBO para ordenar la rogación para suprimir el motivo y saber cual de los tres es el responsable.

El dedo meñique y el pulgar se abrazan como símbolo de que el mayor debe siempre proteger el menor, quedando de esta forma los tres dedos a que hacemos referencia, los cuales representan los tres caminos o tres formas en que algo puede ser ejecutado, pero siempre un motivo lo   hará fracasar o tener éxito dependiendo de la mentalidad e inteligencia del individuo.

Estos tres dedos o caminos a recorrer y la casa son los cuatro puntos cardinales en el espacio.

Es por esto que antiguamente siempre se pintaban con Efun detrás de la puerta tres líneas.

Es por ello que siempre que vayamos a tomar una decisión importante debemos preguntarle a Orunmila, cual de los caminos coger para tener éxito en lo que queramos”.

ES IMPRESCINDIBLE QUE UD, VISITE A SU PADRINO EL DIA DE SU CUMPLEAÑOS DE CONSAGRACION DE IFA Y OSHA, TANTO COMO EL   DIA 4 DE OCTUBRE (DIA DONDE SE CELEBRA A ORUNMILA). DONDE SE LE PONDRA FRENTE A SU TRONO, UN DERECHO FINANCIERO QUE  UD PUEDA, 2 VELAS, 2 COCOS, 2 ÑAMES Y LLEVARA PARA COMPARTIR EN DICHA ACTIVIDAD LO QUE UD PUEDA ASI COMO LA OFRENDA QUE LE PONDRA A ORUNMILA.

 

  • EPO:    Manteca de corojo 
  • OÑI:        Miel de Abeja 
  • ATTANAS: Velas
  • IKU:    Muerte 
  • AIKU: Salud 
  • IRE:    Suerte
  • ARUN: Enfermedad 
  • OFO:        Pérdida 
  • IÑA:    Candela 
  • MELLI: Dos
  • BAO: Aliento de la boca 
  • OBI: Coco
  • OTI: Aguardiente claro 
  • OMI: Agua
  • ADIE: Gallina 
  • ABO: Carnero 
  • AKUKO: Gallo
  • EGUN: Los Muertos 
  • ILE:    Casa
  • MOFORIBALE: Yo te saludo postrándome 
  • OGU: Brujería
HISTORIAS (PATAKIES) ATRIBUIDAS A LOS GUERREROS

Pataki: La Chiva de Olofi

Pataki mediante el cual se da una explicación de por que Ozun siempre debe de estar de pie alerta y erguido.

Olofi poseía un inmenso castillo rodeado de grandes pastos, donde paseaban plácidamente sus abundantes cabras, chivas y corderos. Entre sus caprinos se distinguía una hermosa chiva que por su blancura, parecía una mota de algodón, esta era la preferida de Olofi.

Olofi habitaba en el castillo con Ogun, Elegua y Ozun. Para cumplir con sus obligaciones, Olofi asigno a cada uno de estos Ochas una función dentro del castillo; así que Ogun era el encargado de pastorear todo el rebaño, Elegua era el portero del castillo y Ozun el encargado de ver todos los que entraban y salían del mismo. Eshu siempre rodeaba la instalación, pero nunca iba más allá de sus pastos, lo que le causaba profundo malestar ya que quería entrar y causar revuelo dentro del mismo. Pero siempre se encontraba con Ozun que estando alerta no le permitía concretar sus planes, este hecho determino que Eshu no viera con buenos ojos a Ozun. Asi que ideo un plan para que Elegua y Ogun le tomaran adversion a su hermano Ozun.

Primero indago que era lo que Elegua y Ogun deseaban, y conversando con ellos se dio cuenta que estos estaban un poco cansados de las labores de pastoreo y querían mayor libertad, pero no podían descansar porque Ozun vigilante de todo, se lo comunicaba a Olofi.

Así que empezó a crear cizaña entre ellos para que le tendieran una trampa a Ozun. Un dia Eshu le revelo cual seria el plan para librarse de Ozun y le dijo a Elegua y Ogun: “Cuando Ozun se quede dormido,

nosotros mataremos a la chiva blanca de Olofi y nos la comeremos, enterraremos todo lo que nos pueda delatar y le untaremos un poco de sangre en la boca a Ozun y luego le diremos a Olofi que su chiva ha desaparecido”.

Siguiendo las instrucciones de Eshu, Elegua y Ogun mataron a la chiva y se la comieron, enterraron todo lo que podía delatarlos, como el cuero, viseras, huesos, etc., y por ultimo tomaron un poco de sangre y aprovecharon que Ozun estaba dormido, le llenaron la boca con  la misma sangre. Luego fueron para que Olofi y le dijeron que ellos vieron entrar la a su chiva preferida pero a hacer el recuento de los animales   en el corral, faltaba la chiva.

Inmediatamente, Olofi llamo a Ozun el cual ignoraba la traición que le habían hecho sus mejores amigos, compañeros de lucha y trabajo, y estos a su vez muy hipócritamente se hicieron los preocupados cuando Ozun le pregunto por la chiva. Olofi le dijo a Ozun- ¿Dime  Ozun, vigilante del castillo, dime donde esta mi chiva blanca preferida? Este contesto- Alli esta Olofi en el corral- Olofi respondió:- traemela a mi presencia. Ozun salio a buscarla pero no pudo encontrarla, puesto que   la chiva simplemente no estaba.

Ozun preocupado fue al pie de Olofi y le comento: Se que entro al palacio, yo la vi entrar, Ogun la trajo, pero ahora no la encuentro.

En ese momento de commocion Eshu entro y le dijo a Olofi:-Ogun la  trajo del pasto, pero yo vi cuando tu te la comiste. Ozun protesto airadamente y se defendió de las acusaciones de Eshu, pero en ese momento Elegua le dijo a Olofi: -Mire la boca de Ozun, esta llena de sangre tu te la comiste.

Olofin miro la boca y afectivamente alli estaba la mancha de sangre. Ozun sorprendido si saber que decirle a Olofin, solo en ese momento

comprendió que sus amigos lo habían traicionado y sus lágrimas  brotaron copiosamente.

Olofi setencion sobre Ozun lo siguiente: Tu deber es cuidar la vida de todos y te has quedado dormido desatendiendo tus deberes y  desde  este momento te sentencio que no dormirás jamas  y estarás  siempre  de pies en el medio del mundo, cuidando a los seres humanos ya que  son mi rebaño mas preciado.

Por eso es que Ozun siempre esta de pie, en el suelo cerca de la puerta principal junto a los santo guerreros, y que si por determinada situación se llegase a caer, debe de llamar a su padrino para hacer los Ebbo pertinentes ya que esta avisando algo.

PATAKI: La unión de Ogun y Oshosi

En este camino Ogún, a pesar de manejar muy bien el machete, tenía su  comida muy lejos porque cuando él veía al animal que quería  cazar,  comenzaba a cortar la maleza y su presa al escucharlo se alejaba. El tiempo  que tardaba en llegar a la posición donde estaba la presa era muy amplio, y  ésta se le escapaba. Ogún siempre se lamentaba por no poder cazar.

Ochosi por su parte contaba con su arma de cacería, el arco y la flecha. Esta deidad podía matar a su presa desde lejos pero esta era difícil de coger porque estaba inaccesible entre la maleza del bosque.

En eso Ogún decidió ir a ver a Orunmila, este le hizo osode y lo mandó a hacer ebó, y Oshosi hizo lo mismo. Ambos hicieron la limpieza y salieron a ponerla    en una mata. Ogún puso su ebó en la mata y salió en busca de otra para recostarse, en ese momento llega Oshosi a botar su ebó pero  no vio a Ogún   allí sentado, dejando caer su ebó encima de Ogún. Ese fue el motivo para una fuerte discusión. Oshosi le dio una satisfacción a Ogún por lo sucedido, y una vez reconciliados ambos se pusieron a hablar de la mala situación que vivían, lamentándose ambos que teniendo comida no podían obtenerla.

Entre tanto Eshu le decía a Ogún que había un hombre más poderoso que él, y esto mismo se lo decía Eshu a Oshosi ocasionando una enemistad entre los   dos. Estos, a pesar de que no se conocían, vivían intrigados.

Pasado el tiempo Oshosi vio un venado a lo lejos, sacó su flecha y  le  hizo blanco a su presa, al mismo tiempo le dice a Ogún: "usted ve que no lo puedo coger, la maleza me lo impide. Ogún le respondió: "usted verá.", con su machete abrió un trillo y en un instante, ambos llegaron al árbol donde yacía el venado, pudiéndolo comer ambos. Desde entonces se unieron para realizar sus cacerías diarias, pactando su actividad en la casa de Orunmila, y desde ese momento viven junto

Este Patakie, nos muestra primero que nada que en la unión esta la fuerza  y que existen personas con cualidades en áreas que con seguridad  no  tenemos. Son dos deidades poderosas, una utiliza la fuerza para su propósito y la otra la inteligencia. Por separados no obtenían provecho de sus virtudes, juntas conseguían su cometido.

Debemos tomar en cuenta que son dos deidades consagradas, dos deidades de poder, no es un simple otá que es lo que acostumbramos a ver. Es por eso que al Ud, recibir sus guerreros, Ogun y Oshosi viven junto en el mismo caldero, y son dos Ota, no una sola como lo hacen algunas casa.

LEER PATAKI: LA RAZON POR LA CUAL A ESHU-ELEGUA SE LE RECONOCE COMO PRINCIPE

PATAKI: EL CASTIGO DE OSHOSI

Tres veces un cazador llamado Oshosi capturó codornices para complacer a Olofin y tres veces alguien dejó en libertad a las palomas haciéndolo quedar en ridículo.

Cuando por fin pudo entregar una codorniz en manos del Supremo Hacedor, este le dijo: “Pide un deseo y te será concedido.” El joven armó el arco con una de sus formidables flechas y exclamó con furia: “Quiero que esta flecha atraviese el corazón de quien me robó las palomas.”


En medio de un bosquecillo de bambú se escondía Yemú, abochornada por los ultrajes a que la había sometido su hijo Ogún. De su llanto habían nacido los ríos. Era ella con su inmensa bondad, la que había dejado en libertad las codornices que apresara su hijo, a quien había criado a escondidas del padre.  La flecha atravesó la inmensidad del cielo y fue directamente a su corazón.


Olofin al verla caer abatida, la reconoció de inmediato y exclamó:

–¡Has matado a mi mujer!

Confundido por el suceso y sabiéndose autor de un terrible crimen, el joven Ochosi pensó: “He matado a mi propia madre”, y se desprendió a correr en busca de un escondite.

Mientras tanto del corazón de la madre brotó un torrente tan fuerte que los ríos crecieron hasta formar los mares.

Ochosi corrió días y días hasta que exhausto cayó rendido a la orilla del mar. Cuando despertó oyó la voz de Yemayá que le decía: “Necesitas tiempo para que se arreglen las cosas. Mientras tanto ve con tu hermana Oshún que vive en el río y ella te esconderá.”

Por aquel entonces Oshún vivía con Inle quien instruyó a Ochosi en los   secretos de la pesca y la medicina. Así pasaron algunos años, hasta que un día Yemayá fue en busca de Ochosi para llevarlo ante su padre. Ochosi se postró y pidió perdón. Olofin sentenció:

–Como castigo a tu soberbia trabajarás para siempre con tu hermano Ogún.
¿Tienes algo que decir?

–Sólo quiero que en agradecimiento a Yemayá y Oshún se me deje usar un collar de cuentas azules y amarillas.

–Concedido, pero llevará tres cauris para que nunca olvides las codornices por las cuales mataste a tu madre.

Enseñanza: Oshosi es un santo muy justo y cuando se le pide debe ser por causas justas.

Autor del Articulo.

domingo, 14 de enero de 2018

Por baba le quitaron la candela.

Omo yeni, se llamaba oya en la tierra y ella presumia de ser la dueña absoluta de la candela y cada vez que se molestaba llenaba la tierra de centellas y mataba a multiples personas. Yewa siempre le decia a obatala que mandara a buscar a oya para ver si podia dominarla y oya cada vez que iba a ver a baba a la loma le llevaba pan , leche y otros presentes, juntos comian y despues oya le rendia a baba moforibale, se despedia cariñosamente y transcurridos los dias volvia oya a hacer lo mismo.

Sucedio que un dia elegba, transitaba por un camino y oya solto una centella, elegba se asusto pues por poco lo mata, elegba salio corriendo asustado, se encontro con ejiogbe que era hijo de ifa, al que le dio las quejas y este lo comprobo y le respondio a elegba: oya esta haciendo cosas malas voy a buscar a shango.




Orunmila emprendio camino con elegba y a poco caminar se encontro con shango que tenia hambre, shango al ver a ejiogbe en compañia de elegba le pregunto: que me traes hijo?, a lo cual ejiogbe le contesto: que cosa usted desea comer oyila?. Shango le dijo: dime antes que te sucede y que tu quieres que te venza en este mundo o quien se metio contigo?. Ejiogbe dijo: oya todos los dias tira centellas y no obedece a baba. En eso elegba le dio de comer a shango aila, amala y se embarro todo, y en esa forma se presento ante olofin y le dio moforibale y empezo a cantar: shebora, shebora. Olofin se asusto y dijo que te sucede shango?, el cual le relato todo lo sucedido.

En ese momento cayo una centella y shango saco la lengua y grito aterradamente y cayeron dos rayos seguidos, en eso oya se sorprendio y se escondio. Shango sacaba la lengua continuando soberbio y oya no pudo soportar mas y bajo a la tierra. Shango al ver que oya bajaba a la tierra salio precipitado detras de ella. Cuando oya llego a la tierra se escondio en la plaza, y en eso llego baba con una tinaja llena de leche de vaca y se la vacio encima a shango y con eso aflojo la candela, entonces ejiogbe que lo habia seguido dijo: vamos a buscar a oya para como nos valemos para quitarle la candela para que no acabe con el mundo.




Por aquel entonces la unica que existia era ewe dun dun, shango, baba y ejiogbe la cogieron y se disfrazaron poniendosela en sus caras y asi llegaron donde estaba oya quien al ver a aquellos personajes trato de soltar una centella pero shango se le anticipo, la agarro sujetandola firmemente y ejiogbe hizo lo mismo y la obligaron a que sacara la lengua y con una ceremonia preparada por baba le quitaron la candela.

Porque las guerras y la menstruación en las mujeres

Adán y eva eran compañeros, se les mandó que hicieran ebbó para que con la multiplicación de la especie al nacer la ambición no naciera la guerra, la mujer hizo ebbó pero el hombre no con lo cual surgió la ambición y una lluvia de unos contra otros, viendo la situación decidieron ir a casa de orula pero ya era tarde, desde entonces hay guerras entre los hombres con derrame de sangre y las mujeres menstrúan todos los meses

Porque olofin se retira a los seis dias de la ceremonia de ifa.

La tierra estaba corrompida de tal forma que olofin penso destruirla pero por su gran misericordia decidio darle otra oprtunidad de regeneracion a los hombres, y le ordeno a orunmila que bajara a la tierra y la remediara. Orunmila se sintio molesto y le contesto: como usted piensa que estare conforme viviendo con esa humanidad corrompida y que despues que los redima sean mi representacion en la tierra. Olofin viendo que no tenia otra alternativa, le contesto: ire contigo pero al sexto dia regreso, pues tengo muchos asuntos que resolver aqui en el cielo.




Esta es la razon por la cual en todas las consagraciones de ifa, al sexto dia y despues de la ceremonia de la comida de olofin, este se retira del igbodun ifa.

Olofin acompaña al awo durante el primer año de su consagracion. Orunmila lo acompaña durante los primeros siete años y despues lo visita cada cuarentaiun dias.

Yemaya creó los remolinos

Aqui fue donde yemaya creo los remolinos en el agua, ya que los cazadores iban continuamente a cazar gansos y se llevaban gran cantidad de ellos, sin dejar la procreacion de estos. Yemaya les advirtio que no se los llevaran todos, que dejaran algunos para que estos se reprodujeran, pero los cazadores no le hicieron caso.




Para llegar a la isla de los gansos habia que cruzar el mar y yemaya espero que regresaran, y cuando venian en su bote, creo los remolinos que se tragaron los botes con los cazadores dentro.

miércoles, 10 de enero de 2018

El secreto del constructor de cabezas.

Aqui nacio el secreto del constructor de cabezas que se llama ajala, esto se simboliza por la leri de aure de orunmila que se pone seca al lado de orunmila, por ser propio derecho de este tener cabeza en la tierra.

Ademas se hace ifa, se toma caldo de cerebro de la aure de orunmila. En este ifa nacio el secreto de memorizar y concentrar los secretos y las leyendas de ifa. Le lava dos ceremonias al pie de dos arboles que son los dueños de este secreto al pie de los cuales vive ajala o ajaka.




El primero es iqui asherin que es el arbol de ceyeput, este tiene el poder de alimentar modun modun ori y da el poder de animo (inteligencia) y de ofikale trupon odara. A este arbol se le da en las raices akuko fun fun y se le entierra al pie de un joro joro, llamando a ajaka con el siguiente rezo: Ajala emimoran ori kuele belebele iqui toku enimo modan eri biwo odara mobede aye emimo odara.

Entonces se cogen las hojas y se cocinan y se toma de esa agua como agua comun.




La segunda ceremonia es la mata de iqui atori, se coge un ramo de atori dandole eyele okan, despues se coge un pargo y La maza de cubrir la leri y lleva ekru y hojas de atori con el obi rayado, ori, efun, eya, atare; esto tiene el siguiente rezo:  Baba omo niko daro orunmila apeja, reija miloju ofo gege owa fimu nishona kota minu milaye eti mobaya mame eya leni si Sin ino atori lomi atare simisiyekun baba dere inu omi alaye menui bere gede biafefe babe inuokan alayebbo bogbo unti moba nabre kola siniinu.

Despues de la rogacion se pone en lo alto de una loma y se le da eyele okan fun fun y se deja encendida una itana okan.

El regalo de ottanagose

En su trayecto hacia la tierra de dahomey, omoluo demoraba mucho en llegar a su destino, pues iba pie por un largo camino, entonces en el pueblo de shaki, se encontró con una ayaba de esa ciudad llamada ottanagose, la que tenia muchos owunkos grandes y barbudos que servían de cabalgaduras por esa zona, ella al ver el omoluo cansado y agotado, ella ofreció a ogbe yono, que era el guía de omoluo, un owunko para que continuara su camino, y una insignia para el que los viera, les ofreciera comida y un owunko fresco. Esta insignia era de cuentas de su ileke en el ja y una hermosa piedra de su reino, que era la que la identificaba como ayaba de shaki.




Cinco días duro el viaje desde shaki hasta save y cinco postas recorrieron y en cada una de ellas al mostrar la insignia recibieron lo prometido.

Al llegar omoluo a save y hacerse famosos como awo de orunmila, él le envío a ottanagose grandes regalos de frutas y caracoles con ogbe yono, y desde entonces hasta su coronación, en dahomey, cada día fue más grande la fama y el poder de omoluo que después se titulo asowano.




Por esto el secreto de ogbe yono es darle cinco owunkos a oshun para ser grande. Por eso los vodounsi asowano montan el owunko en la ceremonia, en recuerdo de la cabalgada que este hizo desde shaki hasta save y el awo le da 5 vueltas al owunko con el omo alrededor del yaraya antes de montarlo, en recuerdo de la cinco jornadas que rindieron desde shaki hasta save, ogbe yono y asowano, uno como guía y el otro como jinete.

El owunko y su relacion con oshun.

En su trayecto hacia la tierra de dahomey omolu ogbe yono demoraba mucho en llegar, atravezando el agreste y largo camino al llegar, al el pueblo de shaki se encontro con una avaba de esa ciudad llamada ottanagoso, la que tenia muchos owunkos grandes y barbudos que servian de cavalgadura en aquellos parajes y ella al verlo tan cansado le ofrecio a ogbe yono que era el guia de omolu, un owunko, para que continuara el viaje y le dio una insignia para que donde quiera que llegara sus servidores le ofrecieran presentes y un owunko fresco. Estas cuentas de su ileke y hermosas piedras de su reino que lo identificaria como ayaba de shaki, conformaba la insignia que le diera.




Cinco dias demoro el viaje desde shaki hasta saya, cinco postas paso y en cada una de ellas al mostrar la insignia recibio de los servidores de ottanagoso grandes regalos de frutas y caracoles con ogbe yono, desde entonces hasta su coronacion en dahomey, cada dia fue mas grande su fama y poder de omolu, que despues se titulo asojuano, es por esto que el secreto de ogbe yono es darle cinco owunko a osun para ser grande.




Por esto los vodeunsi asojuano montan al owunko en su ceremonia en memoria a la cavalgata que esta hizo desde shaki hasta save y el awo le da al owunko montado por el vodeunsi cinco vueltas alrededor del yarnua antes de montarlo en recuerdo a las cinco jornadas que rindieron ogbe yono y azojuano, uno como guia y el otro como jinete desde shaki hasta saya.

El orgulloso que no consultaba por poco dinero


Ogbe yono era un awo muy orgulloso, no miraba a nadie por menos de s1.05. Un dia llego a su casa un limosnero para que lo mirara, pero como no tenia el dinero completo ogbe yono se nego a mirarlo.

Indagando, el limosnero llego a casa de un awo pobre y este lo miro por s0.05 que era lo unico que el poseia, y le marco una rogacion, el limosnero le dijo al awo que tenia dinero aunque no para la rogacion y este le facilito lo necesario y le dijo: debe poner la rogacion (ebbo) en la puerta del palacio del rey, el limosnero dijo que tenia miedo porque lo podian prender; si eso sucede respondio el awo, sera una suerte para ti. Y el limosnero salio dispuesto a hacerlo, llevo el ebbo y cuando lo ponia detras de la puerta lo prendieron. El exigio a sus captores que lo llevaran ante el rey y cuando llego ante este, el rey le pregunto: digame que es lo que contenia el paquete que ud. Puso en mi puerta?, y el limosnero le contesto, esa era dinero producto de las limosnas que recojo para comer.




El rey al principio no le creyo y le pregunto si tenia familia, a lo que el le contesto que solo tenia un padre que era un awo pobre. El rey mando a buscar al awo que el limonesro en prueba de gratitud habia dicho que era su padre.

Cuando este llego el rey ordeno que se sentara a su lado, el awo se sento derecho y el rey no podia sentarse asi. El awo le pregunto porque no podia sentarse derechoe inmediatamente le dijo: majestad, ud. No puede sentarse derecho porque tiene un grano en la nalga y para que se cure tiene que hacer rogacion. El rey penso y miro al awo preguntandole que le hacia falta para ello y el awo indico: gbogbo tenuyen, el rey lo hizo y se curo y en agradecimiento lo nombro awo del reino.




Bañaron al rey con ewe fa y le pusieron iñafa debido a un oddun que el awo le viera al rey y que decia que estaba a punto de perder la leri. Asi vino la junta de awoses para hacerle ifa y el awo asistio a la misma. Orunmila mando a todos que se quitaran la camisa y al quitarsela todos tenian su iñafa, menos ogbe yono, el awo orgulloso, por lo que corto su leri en vez de la del rey. El quitarse las camisas es darle eyerbale a las iñafas.

Con esto las personas recibiran regalos.

jueves, 4 de enero de 2018

La paciencia se vuelve un oba.

Aje era una serpiente bella, que hacia toda clase de milagros y casada con el osha awakakaici. Este osha sé ausenta un día, y le pide que le prepare comida a su regreso. Quedándose sola, siguió las ordenes que le dieron y sé preparo a hacer el fuego para cocinar. Y al retorno del osha, le sirvió la comida.

Al día siguiente, el osha quería salir de nuevo, y le pidió a su esposa que le buscara su tocado del pelo. ¡esta respondió! : ¿porque yo? ¿y cuando me mandó a preparar la comida, yo le pedí que buscara madera para hacer fuego y ud. No lo hizo? Y el osha buscó en vano su tocado del pelo y su bastón. No los encontró, y decidió botar a su esposa.




Ella se fue. ¡en su camino encontró a shango awaleleici, a quien dijo: ¡shango, lo quiero por marido! Y así fue cómo sé casó con shango. Un día, shango le pidió preparar algo de comer, entonces salió de la casa. La mujer preparó todo, shango comió bien. Ahora, había hecho el fuego de acuerdo a las órdenes de su nuevo marido. ¡shango ud. No me da dinero¡, ¿cómo quiere que haga fuego? Shango la boto de la casa.

Ella sé fue.

Ifa aydogu para la fiesta de la ceremonia anual. Fue a consultarse. Elegbara era su oluwo. El signo ogbe yono sé presentó, y elegbara anuncio: este año será bueno para usted y tu te casaras. Pero, antes de esto, para conservar a tu esposa deberás tener mucha paciencia. Treinta y dos días después de la ceremonia anual, ifa vio una mujer bonita que encontró, era coqueta y lista. Lo saludó. Ifa le dio un banco para que sé sentara; le ofreció unos obi kolas y oti. ¿y le preguntó a él: ¿que viento te trajo hoy a mí? Vengo, contestó ella, para ser su esposa. Ifa encontró lo bello que seria casarse con ella. Recordó lo que elegbara le había dicho en la consulta. Y aceptó a la mujer.




Aje fue así la primera mujer de ifa.

Un día, ifa le dijo que preparara algo de comer, y entonces salió de la casa. Tomó la comida de su marido, y la boto en pedazos a la basura. Cuando ifa volvió, no le dijo a nada. Entonces, beneficiada de otra ausencia de ifa, y comenzó a matar los animales de su marido. Ifa no le dijo a nada.ahora ifa sabía que su mujer era extremadamente rica, y poseía muchos bienes. Quince días antes de la ceremonia la mujer mata todos los animales. Y dijo al marido: todos los animales sé murieron. ¿cómo usted va a hacer?

Ifa, sabiendo que los animales habían muerto, compró otros, que escondió con un amigo en la ciudad. Y la mujer viendo que su marido no sé preocupaba por la ceremonia. Mas, ifa luego dijo: no te inquietes, todo sé arreglara con el tiempo.




El día antes de la ceremonia, ifa hizo entrar todo los animales que tenía escondidos. La mujer dijo: fíjate todo el mal que le he hecho a este hombre y él me hace el bien.

Temprano en la noche, ella le dijo a ifa: voy a ir a defecar(en términos escogidos: voy a ir a poner los pies en la tierra, u'na yi do afo ayi). -ifa dijo: !ok! - ella agregó: sí, pero en la tumba de tu padre.- ifa le indicó el sitio donde encontraría la tumba de su padre. La mujer fue entonces defecar oro, y lleno la tumba de su padre de oro. Ninguna vez había defecado a sus otros maridos. Ella no dijo nada a ifa, cuando volvió a su cama.

Unos días después, ella le dijo de nuevo a su marido, durante la noche: voy a ir a defecar.- ifa dijo: !ok!. ¿no sabe el camino? Ella réplica: si, pero, esta vez, quiero hacerlo en la tumba de su madre.- esta bien, contestó ifa. Y la condujo a la tumba de su madre. Ella defeca, dinero y algunas perlas preciosas. Esto es porque a veces ifa pide a sus adeptos por perlas preciosas:  azau, si, otu efa, ketu, nana, laka, akuta, tutu okpa.




La mujer volvió al lado de su marido, y no le dijo a nada.

Una noche, como ifa y aje estaban en cama, aje le dijo a ifa: quiero hablarle. ¡que paciente eres! ¡eres el primero que lo soporta, no le había hecho tal cantidad de cosas a mis primeros maridos, que tenían osha! Té mate a todos tus animales y tu no dijiste nada. Te pedí ir a defecar en la tumba de tu padre, y me condujo; en la tumba de tu madre, y no dijiste nada. Por recompensa, voy a darle hijos. Tengo muchos en el estómago. Pero es necesario que primero vayamos a ver en la tumba de su padre y de su madre mis excrementos (en términos escogidos: detrás de la cosa, nu-gudo desnudo, en ge: kpa godo, detrás la verja o: la comida de ayer.

Ifa subió, y sé rindió en la tumba de su padre; y no podía entrar en la hendidura de la tumba de su padre por tanto oro que había. Fue hacia la tumba de su madre: estaba llena de dinero y de piedras preciosas. Entonces sé regocijó, aunque no sabia a quien le pertenecían todos a aquellos tesoros.




Entonces volvió acostarse con su mujer, y concibió. Y le dio a amusu, akakpo, alugbahwe, faka... (nombres que sé derivan de una consulta).

Su esposa dijo considerando que todo el oro y el dinero, todas las piedras preciosas que estaban en las tumbas le pertenecían a ifa.

Y el renombre de ifa, hasta nuestros días, en parte viene de esta riqueza inmensa que le dio su primera mujer, aje.




Oriki - ogbe'iyonu

Aquellos que son envidiosos de alguien
Son aquellos que patean las pertenencias al río
Aquellos que no son así
Son los que las devuelven a la superficie de la tierra
Ellos son los que consultaron ifa para mogbarimu
Quien era hija de orisa
Y fue avisado de hacer sacrificio
Ella lo hizo
Sí tu despiertas en la mañana
Toma tu ori (con tus dos manos)
El ori es el trocheador del éxito.

Ifa dice que la persona que tenga este signo debe tomar su cabeza con las dos manos y rezarle a ori para que lo ayude. Ifa y orishanla lo ayudaran también. Nadie podrá evitar que la persona tenga éxito en la vida.

La promesa de orula

Resulto que cuando en adifa vivían juntos orunla y oshun, este le prometió a oshun que si ella moría, el no tendría mas mujeres y se castraría. Al poco tiempo oshun murió y orunla no cumplió su promesa.




Un día osain, le comenzó a cantarle a orunla: okunrin kuele oko adifayoko oshun, y este así, le recordó el juramento. Y este se consulto y se vio con este ifa, en que oshun, le reclamaba la deuda que tenia con ella. Orunla fue a la plaza, y compro un chivo y lo castro y los okos los envolvió en unos calzoncillos suyos y se los llevo al alakaso(zamuro), para que los llevara a olofin como prueba del cumplimiento de su promesa y que al tambor promulgara a los 4 vientos, que orunmila estaba capado. Y después cogió al owunko y lo vistió con sus ropas y se lo llevo a oshun al río y así ella quedo satisfecha y conforme. Esta es la razón porque se le da chivo capón a yalode.

No le pagaban a orunmila.

Orunmila tenía un puesto de viandas en la plaza, y todo el que le compraba no le pagaba. Un dia molesto fue a cobrarles a todos sus clientes armados de un machete; pero con la violencia no pudo cobrarle a nadie.




Más tarde consulto al Ángel de su guarda, hizo ebbo y se fue tranquilo para la plaza, viendo que existía gran escasez de mercancías y que solo en las tenia. Pero la gente no se atrevía a ir con él, porque le debían y le temían a Orunmila.

Entonces decidieron ir uno a uno, comenzando por pagarle lo que le debían, chiqueándolo y después surtiéndose de lo que ellos necesitaban.

La unión de los seres humanos

Antes los seres humanos y la tierra vivian separados unos de otros. Olofin vivia por eso muy triste y acomplejado viendo la desunion que existia entre los hombres; el que no tenia que comer se quedaba sin comer porque no habia quien le diera un pedazo de pan, ni lo ayudara. Obatala quien tambien estaba muy triste por eso, fue a ver a olofin, ellos se pusieron a conversar sobre esta situacion y llegaron a una conclusion: era necesario mandar a buscar a shango para que arreglara este problema.

Obatala salio en busca de shango, pero al que se encontro fue a orunmila, luego de contarle lo disgustado que estaba olofin y el acuerdo tomado, orunmila saco el okpele y vio este oddun y le dijo: no solo hay que buscar a shango sino tambien a oggun, pero antes de ir a buscarlo es necesario poner detras de la puerta de olofin itana eran a oggun.

Despues de hecho esto salieron los dos a buscar a oggun y a shango, e iban cantando: 'ogbe yono ogbara, oba odeo, ni shango aguo omo oggun ala guadeo'.




Oggun y shango vivian uno frente al otro, cada uno en su tierra, al ver quienes se acercaban salieron corriendo a su encuentro y se abrazaron, entonces les dijeron, esta union que uds. Han hecho es la que nosotros estamos buscando en el mundo, para que la vida sea mas grata y mejor compartida entre todos, para que asi olofin viva un poco mas contento y tranquilo.

Al oir esto, la respuesta no tardo, shango dijo: nosotros trataremos por todos los medios y con la ayuda de todos, que las fuerzas de las distintas tierras se unan, y asi los seres humanos vivan mas unidos, aunque siempre existiran dificultades, la envidia, la ambicion y la guerra entre unos y otros. El mundo, continuo diciendo, no puede ser como uds. Quieren, de esa forma se terminan los seres humanos. Oggun y yo haremos que exista alguna union y buscaremos que muchos seres humanos compartan sus cosas con otros. Y asi se dispusieron a regresar a casa de olofin, por el camino iban cogiendo un poco de tierra de cada una de ellas, asi como las cosas y productos que habia en cada una; mientras caminaban obatala le decia a orunmila que a su juicio le faltaba algo, en esos momentos orunmila vio un owunko fun fun y lo cogio.

Al llegar a casa de olofin, orunmila se sento y le hizo rogacion a shango y a oggun, le dio de comer al owunko fun fun y despues contentos fueron a buscar a algunos humanos para enseñarles el bien. Asi shango con sus palabras y oggun con su fuerza lograron convencer a algunas gentes.




Al regreso de casa de olofin, se encontraron por el camino a orunmila y a obatala quienes venian cantando: 'omo leri olofin laye obe oso leye oso lele ogbe yono eni larero omo ifa laleo.'

Se unieron los cuatro regresaron a casa de olofin y orunmila, le dijeron: papa, ya hemos hecho cuanto esta a nustro alcance, unos se llevaran bien y otros mal. Olofin comprendio que no se podia lograr otra cosa y dijo: bastante han logrado, han hecho todos sus esfuerzos y eso me hace sentir  muy contento, por eso tengo que hacer el bien, shango y oggun trabajaran juntos.

Asi se unieron las tierras y por eso el poder de shango y oggun en el mundo es uno solo y existe un poder de comprension entre los seres humanos de todo el mundo.

No se enterraban a los muertos.

En la tierra de arara habia una gran mortandad y se estaba diezmando la tribu. Orunmila fue a ese lugar, y el rey le Conto lo que sucedia. Orunmila le hizo osode y le vio este ifa, y le mando hacer ebbo con akuko, pico, guataca, pala, un Saco de efun, y que despues de terminado el ebbo, con esas herramientas abriera una zanja grande y enterrara alli a Todos los muertos (porque alli no se enterraban a los muertos) y despues ordeno que con el efun se pintaran todas las casas.




Terminada esta operacion cayeron grandes aguaceros, y el habia recomendado que nadie se mojara. Y asi desaparecio la Epidemia de ese lugar. Y con tal virtud el arara le avisara todos sus trabajos al pie de orunmila.

Nombraron gobernador al extranjero

Una vez aparecio en la ciudad un extranjero, pidio hospitalidad y se la dieron. A los pocos dias pidio trabajo agricola, y lo mandaron para una loma, y tuvo la suerte que ese año cayera mucho rocio y su siembras fueron las mejores.

Al siguiente año lo sacaron y lo mandaron para una parte baja, y toco la casualidad que ese año llovio mucho y le hizo daño a la parte alta, mejorando la parte baja. Al tercer año lo mandaron a un monte con la intencion de que oggun lo matara; pero como el extranjero lo comprendio, fue a casa de orunmila quien le hizo osode y le vio este ifa, le marco ebbo, y le dijo: que donde el fuera llevara el ebbo.




El extranjero lo hizo, y cuando llego al monte. Oggun se le aparecio para matarlo; pero el extranjero le dio de comer, y Oggun le dijo que el no era tan malo como le habian dicho, que era digno de premiarlo. Oggun le dijo al extranjero que a El lo habian mandado al monte para que lo mataran y le afirmo: yo te voy hacer rey.

Oggun se fue para la ciudad y empezo a matar gente a derecha e izquierda, hasta que la gente fue a ver lo que queria oggun. Y este les dijo: que el queria que desde ese momento nombraran gobernador de la ciudad al extranjero que estaba en el monte.

miércoles, 3 de enero de 2018

Ogbe yono muere por gandio.


Hubo un tiempo en que habia una gran mortandad y olofin mando a buscar al awo quew tenia este signo, este estaba en su casa en compañia de tres mas, y todos fueron a casa de olofin, al cual le hicieron osode saliendo este ifa y mandandole los awoses a hacer ebbo con:

Terminada la visita los awoses se retiraron y fueron a casa del babalawo que habia sido llamado por olofin. Al terminar el almuerzo olofin envio un mensaje para avisar que ya tenia todo lo que le habian pedido. Entonces el babalawo ogbe yono, que habia llamado a olofin, de gandio, le dijo a los demas que se fueran urgentemente porque olofin estaba bravo con el ebbo que ellos le habian marcado, ya que creia que lo iban a engañar, y los babalawos se fueron apresuradamente.

Entonces el awo ogbe yono fue para la casa de olofin e hizo el ebbo solo, mando para su casa los animales y se cogio todo el dinero. El ebbo no hizo efecto y siguio la mortandad.




Olofin al ver que la mortandad seguia mando a buscar a los tres awoses que le marcaron ebbo.
Awo ogbe yono le contesto que los demas se habian marchado.

Entonces olofin les mando a buscar con un emisario y ellos regresaron.

Al preguntarles olofin ellos le contestaron que ogbe yono les comunico que se fueran rapido porque el estaba enfurecido por lo mucho que ellos habian le pedido. Olofin les pregunto que si ellos se comprometian a hacer el ebbo y terminar con la mortandad, y ellos dijeron que si.

Hicieron el ebbo y cogieron el toro y se lo dieron al mar, los akuko a la tierra, las palomas a la loma, las gallinas al rio y parte del dinero al cementerio. Y asi termino la mortandad; pero a pesar de esto el ebbo no cerraba, y como olofin tenia preso a ogbe yono, este se fue en el Ebbo.

Nota: ogbe yono muere por gandio.

Orunmila goberno.

Nota: en este oddun nacieron las muletas, se adora a borasu y shakuana, el espiritu que trabaja es ekulempe.

Este oddun se pone en el tablero con el signo que salga en el ita de azowano.

Por este signo se manda a respetar al caiman, y a no ser gandio, porque yonu o yona significa abrir desmesuradamente la boca, lo mismo que hace el cocodrilo al abrir sus fauces, eso es señal de glotoneria y gandicion.

Se le pone una cuchilla de elgba al ileke de orunla, ademas de que se le pone a orunla gudagko o sea un cuchillo de campaña.

Dicen que en un tiempo obatala era el que gobernaba y que el pueblo se estaba muriendo de hambre. El pueblo se reunio y fue a quejarse donde obatala, le dijeron que tenian hambre y que les diera de comer. Obatala les respondio: vayan tomando agua, que ya veremos de que modo vendra la comida. El pueblo se sublevo contra obatala y se fueron a quejar a olofin de que no querian mas a obatala, que querian a otro gobernante y que este tendria que ser oggun.




Entonces oggun fue dispuesto para gobernar, pero no resolvieron sus problemas con este ya que el hambre y la miseria seguia.

Asolado el pueblo, se volvieron a reunir todos y fueron donde oggun y se quejaron de que el tambien los estaba matando de hambre; que les diera de comer. Oggun cogio y a cada uno les dio un pedazo de palo para que de esa forma mataran el hambre, mientras llegaba la comida, pero esta nunca llego. Surgio una nueva sublevacion y destruyeron a oggun, entonces fueron a buscar a orunmila, este ese mismo dia le habia dado dos chivas a san francisco. Cuando los pobladores llegaron a casa de orunla le plantearon la situacion y le dijeron que ellos lo elegian a el para que gobernara el pueblo, ya que ellos querian un gobernante que les diera de comer.

Orunla de las dos chivas que le habia dado a san francisco le dio a cada uno un pedacito y el pueblo se fue muy contento y orunla desde ese dia se quedo gobernando ese pueblo.

Cuando sale este camino, se le dan dos chivas a orunla en señal de agradecimiento.

Oshun come chivo capon.


Resulta que cuando adifa vivia junto a orunmila y a oshun como esposo, este le habia prometido a su esposa que si ella moria no tendria mas mujeres y que se castraria. Al poco tiempo de ellos hablar oshun murio convirtiendose en rio; pasaba el tiempo y orunmila no cumplia su compromiso. 

Un dia ozain le cantaba a orunmila: Okurin kuele eko adifayoko oshun y esto le recordo el juramento hecho a oshun.

Entonces se hizo osode y se vio este oddun, donde oshun le reclamaba su deuda. Ifa le marco que se compara un owunko, lo castrara y los okos los envolviera en un calzoncillo suyo y se los llevara al alakaso para que este se los llevara a olofin como prueba del cumplimiento de su promesa, y que los tambores promulgaran a los cuatro vientos que el, orunmila estaba enfermo. 
Que despues cogieran al owunko, lo vistieran con sus ropas y se lo entregaran al ibu, para que oshun lo recibiera. Asi lo hizo orunmila, y oshun quedo conforme y desde entonces se le ofrenda a oshun el chivo capon.

Por el bochorno se quito la vida.

Ologuifun tenia una novia y orunmila le dijo que tuviera cuidado no fuera a pasar un bochorno, y el le dijo que eso no podia suceder. Ologuifun fue a casa de su novia, se quito el saco colgandolo detras de la puerta y se puso a conversar con su novia, en eso vino una adie clueca y se metio en el saco sin que nadie la viera.

La dueña de la gallina empezo a buscarla y no la encontro por ningun lado, preguntaba y nadie le daba razon. Al retirarse el principe fue a coger un saco y la adie grito y la dueña molesta lo acuso como ladron y por el bochorno se quito la vida.