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jueves, 19 de mayo de 2016

Olofin y Odu: Y Vuelve la Mula al Trigo

NOTA: La foto no muestra las deidades reales, solo establecen la diferencia entre Olofin y Odu, pero NO SON ORIGINALES. 


Muchas veces se escriben sobre temas específicos y aún cuando se plasman en libros, parece que se olvidan o simplemente no se conoce de la existencia de estos documentos. A veces, puedo ver que los mismos temas requieren ser refrescados y colocarles nuevos elementos de juicio, ya que se quieren esgrimir los mismos argumentos del pasado, con la diferencia que quienes los esgrimen son nuevos “tradicionalistas” que obviamente solo hablan de oídas y de algo que desconocen totalmente. Estos señores se bajaron de un avión ayer y hoy ya dicen ser unos eruditos en materia religiosa. Ni siquiera conocen la tradición que dicen practicar, menos pueden conocer la afrocubana de la cual ignoran sus ritos. Dice Ifá, que para ser buen juez, debe oírse a ambas partes, algo que hasta el mismísimo Oloddumare hace. Pero estos chiquillos que llegaron ayer, creen que se las saben todas hoy.

En realidad lo que hacen estos elementos del “Tradicionalismo”, es esconder su total ignorancia religiosa, criticando a un linaje (porque les guste o no, somos un linaje más de los tantos que existen en el mundo) que para colmo, ni siquiera conocen. Tal como muñequitos porfiados, vuelven y caen en el hecho de criticar a Olofin, diciendo que esto no existe en África y que es un “invento” en Cuba, que lo que vale para una consagración de Ifá, es Odu. Esto no lo vamos a cuestionar, ya que inclusive en el Ifá afrocubano también usamos a Odu, pero con la diferencia que lo hacemos con la presencia de Olofin. Usamos los mismos materiales que ellos sacan de su Odu, cantamos cantos a Odu no a Olofin y preparamos a Odu en un rincón de nuestro Igbodu. De hecho, ni siquiera se ponen a analizar el nombre de Olodumare: OLO ODU MA RE, se rompe en: Dueño de Odu a quien hacemos votos, entre otras muchas aceptaciones de lo que significa Olodumare.

Siempre es un poco complicado explicar a personas no consagradas, algo tan sensible en nuestras tradiciones como lo es Olofin, porque se hace casi imposible detallarlo, sin revelar secretos. Pero dije difícil, no imposible. Siempre se puede encontrar una vía, sin necesariamente tener que caer en revelación de secretos y esto es exactamente lo que pretendo hacer y lo haré bajo mi propia responsabilidad.

Ahora bien, para que comprendamos mejor, debemos centrarnos en que todo lo que hacemos en Ifá, lo emulamos de la mentalidad yoruba y siempre acorde a lo que dicen los Odu (Signos) de Ifá, que en todo caso, son los responsables del pensamiento y creencia Yoruba sobre nuestro nacimiento y muerte. Primero que todo, según Ifá, cuando nosotros venimos del cielo a la tierra, lo hacemos por una puerta y cuando morimos, regresamos por otra. Ahora bien, antes de nacer, vamos ante Ifá (si somos inteligentes y obedientes) y este nos mira, para saber que hacer antes de partir del cielo a la tierra (nacer) y saber cuál es nuestro destino. Eso lo sabemos en la ceremonia de Awofakan/Ikofá. Es por ello que verás que te hacemos algunos Ebbó y hacemos ciertas obras según tu Odu (Signo), ya que se supone que debemos hacerte lo que pediste en el cielo, pero sin tanto detalle. Allí también vemos cuál fue el Orisha que se hizo responsable de ti en la tierra o sea, tu Ángel de la Guarda. Si la persona es hombre, ese Odu dirá si pidió en el cielo, ser un sacerdote de Ifá (entre otras cosas).

Si la persona escogió, dentro de su destino, ser un sacerdote de Ifá, entonces es cuando emulamos que regresamos al cielo (por eso es que oyes decir que el Babalawo es un muerto o que murió y volvió a nacer). Como una ceremonia de sacerdocio siempre será más meticulosa y detallada, entonces emulamos hasta la procesión que nos lleva hacia el cielo y entramos a él (morimos esotéricamente). Obviamente, entramos por una puerta, que se supone que es por la cual subimos al cielo, en la mentalidad Yoruba.

Una vez que esotéricamente estamos en el cielo donde se encuentra OLOFIN, comenzamos a hacer la ceremonia para dar nacimiento al Babalawo y rescatar lo que la persona pidió como sacerdote de Ifá antes de venir a la tierra, es allí cuando sacamos nuestro Odu (Signo) de Ifá, el cual fue nuestro deseo celestial. Olofin nos “entrega” a ODU que está embarazada (la cual es preparada por los Babalawos con muchas ceremonias donde también se le canta a ODU y no a Olofin) y la persona se arrodilla (emulando la posición fetal), por lo que esotéricamente nacerá de ella (sus ingredientes). En todo este proceso, cantamos a Odu. Todos los cantos van dirigidos a ella y esto lo hacemos en un segmento específico del cuarto, mientras que Olofin se mantiene en una posición específica, pero “alejado” del “proceso de nacimiento” del nuevo Babalawo. De hecho, el nuevo Awó sale de esta ceremonia, impregnado y alimentado de la esencia de Odu. Como se puede ver, hasta este momento, Olofin no ha hecho NADA y solo nos entrega a Odu y con ella es que trabajamos.

Para que estés más claro, Odu no es la Güira, tal como te lo quieren hacer ver muchos de estos “tradicionalistas”, Odu es lo que está DENTRO de la Güira y con esos materiales, consagran los “Africanos” al nuevo Babalawo. La Güira, es simplemente el contenedor, donde los tradicionalistas conservan a Odu. En otras palabras, hacen lo mismo que nosotros. En otras palabras, tanto ellos como nosotros, preparamos el secreto de Odu con los mismos materiales y con la única diferencia que a nosotros es Olodumare quien “nos entrega” a Odu. Obviamente nos la entrega Olodumare, ya que su nombre lo dice, es el DUEÑO DE ODU. ¿Lógico no?

Ahora bien, dentro de las creencias yoruba, se dice que cuando vamos a emprender nuestro viaje del cielo a la tierra, debemos presentarnos ante Olofin y este nos escucha pacientemente todos nuestros pedidos. Él nunca nos dirá que sí, ni que no. Solo nos escuchará y una vez que hayamos terminado de decirle todos nuestros deseos o sea, cuáles son nuestros votos (que es el Odu de Ifá que tuvimos), él nos dará un consejo, nos recomienda una que otra cosa y nos da su bendición, para emprender nuestro viaje a la tierra (nacer).

Emulando esta parte del pensamiento Yoruba sobre cómo venimos del cielo a la tierra, eso es exactamente lo que hacemos en el Ifá Afrocubano después que tenemos nuestro Odu: PRESENTARNOS ANTE OLOFIN (Olodumare) para que nos dé su consejo, sus recomendaciones y su bendición, antes de emprender nuestro viaje del cielo a la tierra (nacer como Babalawos). Efectivamente, Olofin nos habla por medio de una ceremonia especial que luego nos da un Odu de Ifá y que obviamente es el equivalente a ese consejo que nos da antes de emprender nuestro viaje, lo que es totalmente acorde a la mentalidad Yoruba. Ahora nosotros los afrocubanos podremos preguntar a los tradicionalistas ¿Quién les da el consejo antes de emprender su vida como Babalawos? ¿Odu? ¿En qué Odu de Ifá tradicional, dice que Odu debe darles ese consejo o establece que es ella quien da ese consejo previo a nuestro viaje a la tierra? Eso solo lo hace OLOFIN (Olodumare).

En lo que podemos ver de lo que emulamos de las creencias y mentalidad Yoruba sobre nuestro viaje del cielo la tierra, no podemos ver a Odu por ningún lado. Siempre veremos que Ifá nos habla invariablemente de Olodumare (Olofin), por lo que los afrocubanos podríamos decir justificadamente, que los tradicionalistas vienen sin la bendición y consejos de Olofin y que eso no es posible dentro de la mentalidad Yoruba. ¿Entonces los afrocubanos deberíamos preguntar, ¿Quiénes son los que están inventando liturgias porque perdieron importantes ceremonias y hasta creencias al ser destruidos por una Jihad? No. No debemos preguntar nada. Simplemente vemos ritos diferentes a los nuestros, pero que conste que para un Yoruba, venir del cielo a la tierra sin haberse presentado ante Olodumare, no es algo concebible. Los tradicionalistas tienen sus ritos, nosotros los nuestros y eso no indica que alguno esté equivocado. Simplemente indica que son DIFERENTES y vistos desde perspectivas diferentes. Nosotros, para nuestras ceremonias de consagración, claramente emulamos el concepto de vida y muerte dentro de la mentalidad yoruba. Ellos emularán otra cosa, que seguramente ignoran totalmente. Haz la prueba y pregúntales. 

En resumen, Olofin dentro de un cuarto de consagración de Ifá, cumple con tres aspectos importantes dentro de la liturgia contenida en los Odus de Ifá y dentro de la mentalidad Yoruba que explica los conceptos de vida y muerte: 1) Como dueño de Odu, es quien nos la entrega para dar nacimiento a un Babalawo, 2) Al presentarnos con nuestro Odu (nuestros votos), está presente para escuchar nuestros deseos y 3) Realizando las ceremonias pertinentes, nos da un Odu de Ifá que es el equivalente al importante consejo, antes de emprender nuestra vida como Sacerdotes de Ifá. 

De hecho, Olofin nos da la bendición y envía a Oduduwa a que nos acompañe a nuestro viaje a la tierra. Cuando salimos hacia la tierra, lo hacemos por otra puerta y nunca más usamos por la que entramos al cuarto de Ifá, la cual una vez consagrados, se convierte en Tabú para nosotros. O sea, morimos y fuimos al cielo (donde está Olofin) por una puerta y vinimos a la tierra acompañados de Oduduwa por otra puerta. Ese día que “llegamos nuevamente” a la tierra, es el que llamamos Ijoyé o el día en que nos ganamos el título. Como comentario de cierre, te dejo una pregunta para que reflexiones: ¿Ves porque no se debe AZOTAR (ensañarte) y maltratar al Alawó en el Ijoyé?

Con esta explicación, sencilla y enfocada a la propia mentalidad yoruba, es que se debe responder a estos elementos malintencionados del “Tradicionalismo”, sobre el porqué para un afrocubano, es INCONCEBIBLE consagrarse en Ifá, sin la presencia de Olofin. Para que ellos no insistan en que no existe Olofin en “África”, te dejo lo que indicaba E. Bolaji Idowu, uno de los historiadores yoruba más reconocidos e influyentes, en su libro “The Supreme Being”. 

“Olofin es INTEGRAL en el complejo yoruba de “Altas Deidades”, como un título añadido o como alterno de Oloddumare. 

El nombre Olofin significa “Gobernante” y de acuerdo con Idowu, parece ser tan antiguo como Oloddumare, quien uno asume que es muy antiguo. Claro que hay muchas más pruebas de que los Yoruba tenían a Olofin que además era reconocido como una alta deidad y hasta se lo entregaron a la Dra. D’Haifa en 2003, cuando la estafaron con el asunto de ser Mamalawa, pero la verdad no vale la pena perder tanto tiempo con MEDIOCRES. Así que mantenlos cortito. 

La próxima vez que te quieran hablar de nuestro Olofin, tienes un argumento más con que combatir a aquellos seres, que al ser unos incompetentes en la tradición que dicen practicar, solo pretenden surgir manchando la memoria de nuestros viejos y de esta forma esconder su propia ignorancia, mediocridad e inutilidad, tanto de la tradición que dicen practicar, como la del Ifá afrocubano, que está fuera de su alcance. También debes entender que esta es una forma general de explicarlo sin detalles ceremoniales, pero que es la idea general del porqué de la presencia de Olofin, en el cuarto de Ifá Afrocubano. 

Águila de Ifá